Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

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Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

Message par rim'K le Mer 6 Oct - 0:16

Salam Waleykoum a tous

Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis Tout de suite ?
Vu qu'il connait l'avenir , Notre présence sur terre de sert donc plus a rien ?

Autre question :
Est-ce que notre " destin est complet ?"
je veut dire par la , que si toute notre vie était déjà programmée ?
Car une personne pourrait très bien se justifier des ses mauvais actes en disant que
C'est le Destin confused
( Prsonnelement je pense que dans notre destin il n'ya que les évenemen important
( Naissance Mariage peu etre , Mort ) mais que entre temp c'est nous qui choisisons)
enfin ce n'est que mon avis peu être que je me trompe


Merci a ceux qui répondront Smile
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Re: Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

Message par muslm le Jeu 7 Oct - 0:04

wa alykoum el salam,

ces questions sont souvent posées, Allah swt certes connait l'avenir mais la chose la plus importante, c'est qu'il nous a donné la raison. comme disent les savants, l'homme a le choix entre le mal et le bien, et Allah swt facilite toujours la voie du bien s'il (l'homme) veut l'emprunter.

la seconde question découle de la première, c'est toujours la raison de l'homme qui lui permet des choix, l'homme a eu la chance d'avoir ce bien fait contrairement aux animaux, qui n'ont pas assez d'intelligence par rapport à l'homme. Le destin fait aussi partie des actes dont l'homme entreprendra.

j'espère que c'est clair mon frère.


SALAM ALYKOUM
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Re: Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

Message par faqir le Jeu 7 Oct - 17:33

wa aleykoum salamou wa rahmatoullahi wa barakatouhou



qadar (La prédestiné)

cheikh 'Uthaymin (rahiamahullah) dit qu'il y a 4 choses a retenir sur le destin:

Le destin (El Qadr), c'est la prédestination d'Allah envers Ses créatures selon Son Savoir antécédent et ce qu'a impliqué Sa Sagesse.

La Foi au destin comprend quatre points :

I - EL 'ILM (La Science) :

Croire qu'Allah a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur, soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.

II- EL KITABA (L'Ecriture) :

Croire qu'Allah a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces deux points, Allah a dit :

Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile.
(Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 70)

Et dans l'authentique de Mouslim, d'après Abd-Allah Ibn 'Amar Ibn El-'Aç : J'ai entendu le messager d'Allah dire : « Allah a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille ans avant qu'Il ne crée les cieux et la terre ».

III - AL MASHIA (La Volonté) :

Croire que toute les choses créées n'existent que par la volonté d'Allah ; que ces choses soient reliées aux œuvres d'Allah ou à celles de Ses créatures.

Allah dit en ce qui concerne Ses œuvres :

Ton Seigneur crée ce qu'Il veut et Il choisit.
(Sourate 28 El-Qasas/Les Récits V. 68)

(...) Et Allah fait ce qu'Il veut.
(Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)

C'est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut.
(Sourate 3 Al-'Imran/La Famille de Imran V. 6)

Et Allah a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures :

(...) Et si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l'audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu.
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)

(...) Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu'ils inventent. (Sourate 6 El An'am/Les Bestiaux V. 137)

IV - EL KHALQ (La Création) :

Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d'Allah, dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.

Allah est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.
(Sourate 39 Az Zumar/Les Groupes V.62)

(...) Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.
(Sourate 25 El ********/Le Discernement V.2)

Et Il rapporte le dire d'Ibrahim à son peuple :

(...) alors que c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites
(Sourate 37 As-Saffat/Les Rangés V.96)

l'imam Abu Hanifa(rahimahullah):

Allah (subhanahu wa ta'ala) a crée les choses sans rien [au départ].
De toutes éternité, Allah avait connaissance des choses, avant même de les créer. C'est Lui qui détermine les choses et qui les a décrétées. Il n'y a rien qu'il puisse y avoir dans ce monde et dans la vie derniere, sans Sa Volonté, Sa Science, Son Arrêté, Son Pouvoir. Il les inscrivit sur la Table Gardée.
Cependant Il les inscrivit par description, non pas par arrêté. Le décret , la predestination et la volonté sont Ses attributs éternels sans commencement dont le comment est ignoré



Les bénéfices tirés de la croyance au destin

Explication de Cheikh Ibn Al ‘Outhaymin du livre les Trois Principes Fondamentaux de Cheikh Ibn ‘Abdel-Wahab



La croyance au destin présente de précieux bénéfices :

1- Placer sa confiance en Allah lorsque l’on agit, de manière à ne pas s’en remettre à l’acte en soi car toute chose est prédestinée par Allah –te’ala-

2- La foi au destin permet à l’individu de ne pas s’enfler d’orgueil quand il atteint ses objectifs, car arriver au but est un bienfait d’Allah qui a prédestiné les causes du bien et de la réussite. Or, s’enfler d’orgueil pousse à oublier d’être reconnaissant envers Allah pour ce bienfait.

3- La quiétude et la sérénité de l’âme concernant le destin subi. Ainsi, le musulman ne se tourmente pas pour un désir non satisfait ou pour un problème qui l’atteint. En effet, tout ceci fait partie du destin d’Allah, Le Possesseur des cieux et de la terre. Or, ce destin est inéluctable comme le dit Allah –te’ala- :

« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile pour Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime point tout présomptueux plein de vanité. »
[Sourate Al-Hadid, V.22-23]

Le Prophète –Sal Allahou ‘aleyhi wa salam- a dit :
« La condition du croyant est étonnante. En effet, quelle que soit la situation, il en résulte un bien, et l’on ne trouve cela que chez le croyant. Si un événement réjouissant se produit, il remercie Allah, et c’est un bien pour lui. Si en revanche un malheur le frappe, il patiente, et c’est aussi un bien pour lui »
[Mouslim]

*************************************



L’homme est t-il libre dans ses choix ou est-il dirigé [par le destin] ?

SHeikh al-Imâm Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne (rahimahullâh)



Question : L’homme est t-il libre dans ses choix ou est-il dirigé [par le destin] ?



Réponse : L’auteur de la question devrait se demander si quelqu’un l’a contraint à poser cette question ou si le choix de la voiture qu’il possède lui a été imposé ? Cet exemple dans les questions va clairement lui faire voir s’il est libre de choix ou dirigé [par le destin].

Ensuite il doit se demander est-ce qu’il choisit de subir les calamités pouvant lui arriver ?

Est-ce qu’il choisit la maladie qu’il le touche ?

Est-ce [qu’il choisit] la mort ?

Cet exemple dans la question va clairement lui faire voir s’il est libre dans ses choix ou dirigé [par le destin].

La réponse est que :L’homme raisonnable accomplit ses actes délibérément sans aucun doute. Ecoutez la parole d’Allâh - Ta’âla :« Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur. » Coran, 78/39

Et :« Il en était parmi vous qui désiraient la vie d’ici-bas et il en était parmi vous qui désiraient l’au-delà. » Coran, 3/152

Et :« Et ceux qui recherchent l’au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l’effort de ceux-là sera reconnu. » Coran, 17/19

Et : « Qu’il se rachète alors par un Siyâm [jeûne] ou par une aumône ou par un sacrifice. » Coran, 2/196

Dans ce dernier verset, [Allâh] donne la possibilité de choisir le type d’acte expiateur. Ceci dit, c’est quand l’adorateur veut agir et accomplir un acte que nous savons que l’acte avait été voulu par Allâh. Car certes Allâh - Ta’âla - dit :

« Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allâh veut, (Lui), le Seigneur de l’Univers. » Coran, 81/29

La perfection de Sa souveraineté est que rien ne peut se produire dans les cieux et sur la terre sans Sa volonté. Quant aux choses subies ou accomplies par l’adorateur involontairement tels la maladie, la mort, les accidents, elles relèvent du destin [Qadar], et l’adorateur sur cela n’a ni le choix ni la volonté.

Madjmu’ Fatâwa de SHeikh ‘Uthaymîne, Vol-2 p.90-91

Source: http://la-croyance-authentique.over-blog.com/categorie-1188901.html
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Re: Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

Message par monsif le Dim 10 Oct - 22:55

pourquoi Allah a créé les créatures tout en sachant que les unes iront au paradis et les autres en enfer?

Louanges à Allah

Premièrement, la connaissance de la finalité de la création de la créature permet de savoir la réponse à donner aux questions ambiguës que soulèvent bon nombre d'athées de manière à troubler certains musulmans..Parmi les questions ambiguës figure la croyance qu'Allah a créé les gens afin de peupler le paradis et l'enfer! C'est une fausse croyance. Car ce n'est pas pour cela qu'Allah a fait exister la créature. Que l'auteur de la question ainsi que tous ceux qui veulent connaître la vérité sachent que , pour Allah, la finalité de la création de l'homme, des cieux et de la terre, est de Se faire connaître, Lui, le Transcendant et Très Haut, de faire connaître Son unicité absolue et de Se faire obéir. À ce propos, Allah Très Haut dit: «Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.» (Coran,51: 56)

Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :« Cela signifie: je ne les ai créés que pour leur donner l'ordre de M'adorer et pas parce que j'ai besoin d'eux… Selon Ali ibn Abi Talha, Ibn Abbas dit : « que pour qu'Il M'adore» signifie: pour qu'ils acceptent bon gré mal gré mon adoration» C'est le choix d'Ibn Djarir.» Voir le Tafsir d'Ibn Kathir (4/239)

Il y a une confusion chez bon nombre de gens entre la finalité dont l'atteinte est assignée aux fidèles serviteurs d'Allah, finalité qui incarne la loi qu'Il a établie pour eux puisqu'Il l'aime et leur a donné l'ordre de l'appliquer, et la volonté divine qui s'applique inévitablement aux fidèles serviteurs et qui implique que l'obéissant soit récompensé et le désobéissant châtié. Cette volonté-là relève du Décret inaltérable et inopposable.

Ibn al-Quayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «La véritable finalité de la création des cieux, de la terre et de l'espace qui les sépare consiste dans la chose que l'on veut des fidèles serviteurs et une chose que l'on veut en eux. Ce qui est voulu d'eux, c'est qu'ils connaissent Allah Très Haut et Ses attributs à Lui, le Puissant et Majestueux. C'est L'adorer sans rein Lui associer de manière qu'Il reste leur unique Seigneur, l'objet de leur adoration, de leur obéissance et de leur amour. Le Très Haut dit : «Allah qui a créé sept cieux et autant de terres. Entre eux (Son) commandement descend, afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu'Allah a embrassé toute chose de (Son) savoir.» (Coran,66:12 ) Il (nous) informe ici qu'Il a créé le monde afin que les fidèles serviteurs connaissent la plénitude de Sa puissance et Sa connaissance. Ce qui implique Sa connaissance et la connaissance de Ses noms et attributs, et la connaissance de Son unicité.

Allah Très Haut dit : «Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.» (Coran,51:56) . Voilà la finalité voulue des fidèles serviteurs qui consiste à les amener à connaitre leur Maître et à L'adorer Lui seul.

Quant à ce qui est voulu en eux, c'est la juste rétribution, la grâce, la récompense et le châtiment. Allah Très Haut dit: «À Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu'ils œuvrent, et récompense ceux qui font le bien par la meilleure (récompense),» (53:51) et «L'Heure va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts.» (Coran,20:15) et «Quand Nous voulons une chose, Notre seule parole est: "Sois". Et, elle est. » (Coran,16:40) et dit : «Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas? C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Allah n'a créé cela qu'en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir.» (Coran,10:3-4). Voir Badaia al-fawaid,4/971.



Deuxièmement, Allah Très Haut n'enverra pas les gens au paradis ou en enfer pour Sa simple connaissance qu'ils méritent ce sort. Il les loge dans l'une ou l'autre demeure selon les actes qu'ils auront accomplis ici-bas. Si Allah avait créé des créatures pour les vouer à l'enfer, elles protesteraient en disant qu'Il ne les aura pas mises à l'épreuve et ne leur aura pas donné la chance de se mettre à l'œuvre . Pour parer à cet argument, Allah les a créés pour vivre ici-bas, les a doués d'entendement, leur a fait parvenir Ses livres et envoyé Ses messagers. Tout cela pour qu'au jour de la Résurrection, elles ne puissent lui opposer aucun argument.

Le Très Haut a dit : «..en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage.» (Coran,4:165). Cheikh Muhammad al-Amine ach-Chinquiti (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Allah explique clairement dans ce verset qu'il est nécessaire de parer à tout argument qui pourrait Lui être opposable. C'est pourquoi Il a envoyé des messagers porteurs de la bonne nouvelle consistant à l'admission des obéissants au paradis tout en avertissant ceux qui leur désobéissent contre le paradis.

L'argument tranchant expliqué ici est repris encore dans la sourate 20 où Il dit : «Et si Nous les avions fait périr par un châtiment avant lui (Muhammad), ils auraient certainement dit: "Ô notre Seigneur, pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé de Messager? Nous aurions alors suivi Tes enseignements avant d'avoir été humiliés et jetés dans l'ignominie".» (Coran,20:134 ) et dans la sourate 28 où Il dit : «Si un malheur les atteignait en rétribution de ce que leurs propres mains avaient préparé, ils diraient: "Seigneur, pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé un Messager? Nous aurions alors suivi Tes versets et nous aurions été croyants".» (Coran,28:47 ) et : «C'est que ton Seigneur n'anéantit point injustement des cités dont les gens ne sont pas encore avertis.» (Coran,6: 131) et dans la sourate 5 où Il dit: «Ô gens du Livre! Notre Messager (Muhammad) est venu pour vous éclairer après une interruption des messagers afin que vous ne disiez pas: "Il ne nous est venu ni annonciateur ni avertisseur". Voilà, certes, que vous est venu un annonciateur et un avertisseur.» (Coran,5:19) et dans la sourate 6 où Il dit : «Et voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre - suivez-le donc et soyez pieux afin de recevoir la miséricorde]on l'a révélé afin que vous ne puissiez pas dire[: "Si c'était à nous qu'on avait fait descendre le Livre, nous aurions certainement été mieux guidés qu'eux. "Voilà certes que vous sont venus, de votre Seigneur, preuve, guidée et miséricorde-» (Coran,6: 155-157) et dans d'autres versets.

Les versets susmentionnés et d'autres abondant dans le même sens indiquent qu'Allah, l'Auguste, le Majestueux, ne châtie personne avant de l'avertir et de lui montrer la vérité par le biais des Mmessagers. C'est à ce propos que l'Auguste , le Majestueux dit : «Toutes les fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent: "Quoi! ne vous est-il pas venu d'avertisseur?"» (Coran, 67: Cool Il est bien connu que l'expression «Toutes les fois» implique que le discours s'adresse à toutes les foules qui y seront jetées.

Dans al-Bahr al-Muhit, Abou Hayyan at-Tawhidi dit dans son commentaire du présent verset: «Toutes les fois» implique la répétition de l'acte dans le temps et concerne tous ceux qui seront jetés (dans l'enfer). Abonde dans le même sens la parole de l'Auguste , le Majestueux: «Et ceux qui avaient mécru seront conduits par groupes à l'Enfer. Puis, quand ils y parviendront, ses portes s'ouvriront et ses gardiens leur diront: "Des messagers (choisis) parmi vous ne vous sont-ils pas venus, vous récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de votre jour que voici?" Ils diront: si, mais le décret du châtiment s'est avéré juste contre les mécréants.» (Coran,39:71 ) L'expression «Et ceux qui avaient mécru seront conduits par groupes» s'applique à tous les mécréants. En effet, ces propos du Très Haut:« Et ceux qui avaient mécru seront conduits par groupes » concernent tous les mécréants et signifient clairement que tous les (futures) pensionnaires de l'enfer auront été avertis par les Messagers ici-bas et auront désobéi à l'ordre de leur Maître. Ce qui est claire.» Voir Adhwa al – bayan (3/66).

Nous croyons que la connaissance de la finalité pour laquelle Allah a créé la créature et la connaissance du fait qu'Allah ne châtiera personne pour la simple connaissance qu'Il a de ses actes accomplis effectivement ici-bas, nous croyons que cela est de nature à empêcher les créatures de protester devant Allah. Voilà la réponse à l'objection soulevée dans la question.

Troisièmement, quant à savoir pourquoi Iblis a été descendu sur terre en même temps qu'Adam et sa progéniture, il y a bien une différence entre la descente d'Adam et celle d'Iblis. Le premier fut descendu sur terre après son repentir agréé par son Auguste Maître. Celui-ci l'installa sur terre comme un prophète honoré et pardonné pour qu'il passât là toute sa vie.

Quant à Iblis, l'ennemi d'Allah, il ne se repentit jamais. Il ne regretta jamais son péché ni ne s'amenda. Bien au contraire, il s'enorgueilli obstinément, se révolta, mécrut et demanda à Allah le Très Auguste de ne pas hâter sa perdition et Son châtiment et de lui accorder un délai jusqu'au jour connu, pas pour profiter du délai pour se repentir, mais pour pouvoir s'engager résolument dans la voie du malheur et embarquer avec lui les égarés ayant pour destination la demeure du malheur. Il choisit ainsi de se mettre à la tête d'un parti satanique regroupant les perdants afin que s'accomplisse la sagesse d'Allah qui s'applique à Ses créatures , qui consiste à les éprouver pour voir si elles lui obéissent ou obéissent à Son ennemi, et pour que le damné subisse pleinement son malheureux sort à cause de son entêtement et de sa corruption qui lui ont valu de la part de son Maître une perte évidente.

Allah le sait mieux.


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Re: Pourquoi Allah ne nous envoit - il pas en enfer ou au paradis ?

Message par monsif le Dim 10 Oct - 23:01

évoquer le destin pour justifier les actes

Louanges à Allah

Certains pécheurs négligents peuvent essayer de justifier leur négligence et leurs faux pas en prétendant qu’Allah les a prédéterminés et que par conséquent on doit pas les leur reprocher.. Ceci est inexact de leur part. Nul doute que la foi dans le destin n'offre pas au rebelle une justification de son abandon des obligations (religieuses) et son accomplissement d’actes interdits, selon les musulmans et tous les raisonnables.

Cheikh al-Islam, Ibn Taymiyya (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : « Selon les musulmans, les adeptes des autres confessions et les gens raisonnables, nul ne peut se servir (valablement) du destin pour justifier les péchés qu’il commet. Car si cela était acceptable, tout le monde pourrait commettre des interdits tels l’assassinat, la confiscation des biens d’autrui et d’autres actes de corruption sur terre et se réfugier dans le destin. Pourtant quand celui qui utilise le destin comme argument est agressé, il n’accepterait pas que son agresseur utilise le destin pour justifier son acte. Il y a là une contradiction dans ses attitudes qui traduit la fausseté de son argument. Il est en effet absolument faux de se servir du destin pour justifier (ses mauvais actes). Voir Madjmou’al fatawa, 8/179.

La loi (religieuse) et la raison montrent qu’il est faux de se servir du destin pour justifier les actes de rébellion et l’abandon des actes d’obéissance. voici les arguments religieux :

1/ Allah Très Haut dit : « Ceux qui ont associé diront: "Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n' aurions rien déclaré interdit. "Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu' ils eurent goûté Notre rigueur. Dis: "Avez- vous quelque science à nous produire? vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir".» (Coran 6 : 138).

Ces polythéistes ont évoqué le destin pou justifier leur polythéisme… Mais si leur argumentation était juste et acceptable, Allah ne les aurait pas châtiés.

Quiconque se sert du destin pour justifier les péchés et mauvais actes, doit reconnaître comme juste le raisonnement de ces mécréants et attribue l’injustice à Allah. Qu’Allah transcende cela !

2/ Le Très Haut dit : «en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu' après la venue des messagers il n' y eût pour les gens point d' argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage. » (Coran, 4 : 165). Si on pouvait se servir du destin pour justifier les actes de désobéissance, l’envoi de messages n’aurait pas suffi pour enlever aux gens le prétexte de ne pas les suivre. Cet envoi serait même inutile en réalité.

3/ Allah a certes formulé des prescriptions et des proscriptions à l’endroit du fidèle, mais Il ne lui impose rien qui dépasse ses capacités. A ce propos, Il a dit : «Craignez Allah, donc autant que vous pouvez » (Coran, 64 : 16) et : «Allah n' impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.» (Coran, 2 : 286).

Si l’homme était contraint à agir, il serait tenu de faire ce qu’il ne peut pas faire, ce qui est absurde. C’est pourquoi il n’est pas jugé pécheur quand il commet un acte sous contrainte ou par ignorance.

Si on pouvait évoquer le destin pour se justifier, il n’y aurait aucune différence entre celui qui agit sous contrainte ou par ignorance (d’une part) et celui qui agit volontairement (d’autre part). Pourtant, il est bien évident qu’il y a une différence entre les deux sujets.

4/ Le destin est un secret bien gardé que personne parmi les créatures ne peut connaître avant sa réalisation. Or la volonté de faire précède l’acte chez l’homme. Sa volonté de faire n’est pas liée à la connaissance du destin par Allah. Par conséquent, il serait faux de sa part de prétendre que l’acte qui résulte de sa propre volonté est prédéterminé par Allah, une telle prétention impliquant la connaissance du mystère que seul Allah connaît. Son argument est faux parce que puisé dans une source qu’il ne connaît pas.

5/ L’évocation du destin pour justifier les péchés rend caduque les lois, l’examen des comptes (dans l’au-delà), la Résurrection, la récompense et le châtiment.

6/ Si l’évocation du destin pour se justifier était acceptable, les pensionnaires de l’enfer le feraient dès qu’ils verraient l’enfer et auraient la certitude d’y entrer et après leur installation dans le feu quand des reproches humiliants leur seraient faits… Pourtant ils ne le feront pas. Bien au contraire, ils diront selon ce qu’Allah nous a dit à leur propos : «Et avertis les gens du jour où le châtiment les atteindra et ceux qui auront été injustes diront: "Ô notre Seigneur accorde- nous un court délai, nous répondrons à Ton appel et suivrons les messagers". - N' avez- vous pas juré auparavant que vous ne deviez jamais disparaître? » (Coran, 14 : 44) et : « Ils dirent: "Seigneur! Notre malheur nous a vaincus, et nous étions des gens égarés.» (Coran, 23 : 106) et : «Et ils dirent: "Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise". » (Coran, 67 : 10) et : «Ils diront: "Nous n' étions pas de ceux qui faisaient la Salâ, » (Coran, 74:44) et d’autres paroles qu’ils prononceront.

Si on pouvait évoquer le destin pour se justifier (valablement), ils le feraient car ils auront bien besoin d’un moyen qui puisse les faire sortir du feu de la Géhenne.

7/ Si on pouvait se servir du destin pour se justifier, Iblis aurait raison quand il a dit : «"Puisque Tu m' as mis en erreur, dit (Satan), je m' assoirai pour eux sur Ton droit chemin, » (Coran, 7 : 16) et Moïse, l’interlocuteur d’Allah, aurait été l’égal de Pharaon, l’ennemi d’Allah.

8/ Une des preuves de la fausseté d’un tel raisonnement est que nous voyons l’homme chercher avec acharnement à réaliser ses intérêts immédiats. Et il ne cesse ses efforts avant d’atteindre ses objectifs. Mais nous ne voyons personne abandonner l’effort nécessaire pour la réalisation de ses intérêts et se livrer à des actes qui lui sont préjudiciables sous prétexte de se conformer à son destin ! Pourquoi dès lors se détourner de ce qui est utile en matière de religion et se tourner vers ce qui est nuisible tout en évoquant le destin pour se justifier ?

Voici un exemple pour bien clarifier ces propos : si quelqu’un voulait se rendre à un pays et peut emprunter deux chemins dont l’un est tout à fait sûr et l’autre connaît des ordres, des perturbations, des exécutions et des pillages… Lequel des deux chemins va-t-il emprunter ? Nul doute qu’il va préférer le premier. Pourquoi alors il ne s’engagerait pas, en matière de choses de l’au-delà dans le chemin qui mène au paradis au lieu de celui qui conduit en enfer.

9/ Il est même possible de se servir de son argument contre celui qui évoque le destin pour se justifier. Car on peut lui dire : ne te marie pas. Car si Allah a décrété que tu ais des enfants, tu en auras. Autrement, tu n’en auras pas. Ne mange pas non plus et ne bois pas. Car si Allah a décrété que tu sois rassasié, tu le seras. Autrement, tu ne le seras pas ! Si un fauve t’attaquait, ne fuis pas. Car si Allah a décrété que tu sois sauvé tu le sera. Autrement, la fuite ne te sera pas utile. Si tu tombes malade, ne te fais pas soigner. Car si Allah a décrété que tu sois guéri, ut le seras. Autrement, le remède est superflu.. Va-t-il accepter cette argumentation ? S’il l’accepte, il pense faux et s’il la rejette, il se contredit. Et son raisonnement est inexact.

10/ Celui qui évoque le destin pour justifier ses péchés s’assimile aux fous et aux enfants qui ne sont pas religieusement responsables. Pourtant si on lui réservait le même traitement qu’eux dans les affaires de ce bas monde, il ne serait pas satisfait.

11/ Si cette fausse argumentation était acceptée, on n’aurait plus besoin de demander le pardon, de se repentir, d’invoquer (Allah) de se livrer au djihad, de recommander le bien et d’interdire le mal…

12/ Si le destin pouvait justifier les manquements et les péchés, il ne serait plus possible de préserver les intérêts des gens et le désordre prédominerait et les peines, sanctions et pénalités n’auraient plus de sens car tout contrevenant se réfugierait derrière le destin, et nous n’aurions plus besoin de fixer des peines applicables aux délinquants et aux coupeurs de route. Et nous n’aurions plus besoin d’installer des tribunaux et de nommer des magistrats puisque tout ce qui se passe serait conforme au destin. Ce qu’aucun homme raisonnable ne saurait soutenir.

13/ Celui qui se sert du destin pour se justifier dit : nous ne serons pas responsables de nos actes car Allah les a prédestinés. Comment pourrait-il en être autrement ?

On lui dit : on ne nous jugera pas en fonction de ce qui est prédestiné, mais en fonction de nos œuvres que nous avons accomplies. Il ne nous est pas ordonné d’agir en fonction de ce qu’Allah a prédestiné, mais conformément aux ordres que nous avons reçus. Car il y a bien une différence entre ce qui est voulu pour nous et ce qui est voulu de nous. Le premier nous est inconnu tandis que le second fait l’objet d’un ordre que nous devons exécuter.

Le fait qu’Allah ait connu cela depuis toujours et l’ait écrit ne constitue pas une preuve puisque Son omniscience n’implique que la connaissance de ce que les créatures vont faire (durant leur existence). Ce qui n’implique pas qu’elles soient contraintes d’agir dans un sens ou dans un autre. Voici, toutes proportions gardées, un exemple tiré de la réalité vécue : si un maître savait que l’un de ses élèves était paresseux et négligeant et n’allait pas réussir et si l’élève ne réussissait pas comme prévu par le maître, pourrait-on dire que le maître l’a contraint à échouer ! ? L’élève lui-même pourrait-il dire : je n’ai pas réussi parce ce que le maître savait que je ne le ferais pas ! ? »

En somme, le fait de se servir du destin pour justifier ses actes de désobéissance ou l’abandon des obligations est inexact aussi bien du point de vue de la loi religieuse que de celui de la raison et de la réalité vécue.

Il convient de souligner que beaucoup de gens qui évoquent le destin pour se justifier ne le font pas par conviction. Car leur attitude ne repose que sur la passion et l’entêtement. C’est pourquoi certains ulémas disent à leurs propos : « Tu évoques le destin quand il s’agit d’obéir et tu évoques la contrainte quand tu désobéis ; tu choisis les doctrines en fonction de ta passion ». Voir Madjmou’al Fatawa, 8/107. Les propos ci-dessus cités signifient ceci : quand on fait un acte d’obéissance, on reconnaît en avoir pris librement l’initiative et rejette qu’Allah y soit intervenu. Mais quand on commet un péché on évoque le destin ; on l’attribue à Allah.

Cheikh al-islam Ibn Taymiyya (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : « Si ces gens persistent à maintenir leurs croyances, ils deviennent plus mécréants que les Juifs et les Chrétiens » (Madjmou al-Fatawa, 8/262).

Il n’est certes pas permis au fidèle de se servir du destin pour justifier ses manquements et péchés. Cependant on peut évoquer le destin à l’avènement des malheurs qui frappent l’homme comme la pauvreté, la maladie, la perte d’un proche, la destruction des cultures, la perte de biens, l’homicide involontaire, etc. Car adopter une telle attitude traduit la plus grande satisfaction d’avoir Allah comme Maître. Ce sont bien les malheurs qu’il faut justifier par le destin et non les manquements. Le fidèle bienheureux demande à Allah le pardon de ses manquements et endure les malheurs en application de la parole du Très Haut : «Endure donc, car la promesse d' Allah est vérité, implore le pardon pour ton péché et célèbre la gloire et la louange de ton Seigneur, soir et matin. » (Coran, 40:55). Le malheureux, lui, s’affole en cas de malheur et évoque le destin pour justifier ses manquements.

Cela s’illustre à travers cet exemple. Si quelqu’un commettait un excès de vitesse et provoquait un accident et se servirait du destin pour répondre aux reproches qui lui seraient fait, son argument ne serait pas accepté. En revanche, si quelqu’un heurtait un véhicule garé, le propriétaire pourrait évoquer le destin si on lui reprochait d’avoir subi ce dommage, à moins qu’il n’ait mal garé sa voiture.

Il s’agit d’expliquer qu’il est injuste d’évoquer le destin pour justifier des actes volontaires. Quant aux actes involontaires, on peut les justifier en évoquant le destin. C’est pourquoi Adam eut raison de Moïse (bénédiction et salut soient sur eux) selon les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) évoquant une discussion engagée par les deux hommes en ces termes :

- Moïse dit à Adam :

- C’est toi qui as été expulsé du paradis à cause de ta faute ?

- C’est toi Moïse qu’Allah a favorisé en t’investissant de Son message et en t’adressant directement la parole. Pourtant tu me reproches quelque chose qu’Allah a inscrit dans mon destin avant même de me créer ? » Adam l’emporta ainsi sur Moïse. (rapporté par Mouslim, 2652).

Adam ne s’est pas servi du destin pour justifier son péché comme l’ont cru certains qui n’ont pas bien réfléchi sur le hadith. Moïse non plus n’a pas reproché à Adam d’avoir commis un péché puisqu’il savait qu’Adam s’était repenti et avait obtenu le pardon suivi par son élection par son Maître marquée par sa réorientation. Or le bon repentir est comme celui qui n’a jamais péché.

Si Moïse avait reproché à Adam d’avoir commis un péché, Adam lui aurait répondu : j’ai bien commis un péché, mais je me suis repenti et Allah m’a pardonné. Il lui aurait dit encore : et toi Moïse tu as tué un homme et jeté les tableaux ,etc. La stricte vérité est que Moïse lui en a voulu d’avoir provoqué un malheur et Adam lui a opposé le destin ». Voir al-ihtidjadj bi al-Qadar par Cheikh al-islam Ibn Taymiyya, 18-22.

« Les malheurs décrétés par Allah doivent être subis avec soumission. Celle-ci constitue la meilleure expression de la reconnaissance d’Allah comme Maître .S’agissant des péchés, nul n’a le droit de les commettre. Si toutefois on en commet, le pécheur doit solliciter le pardon divin et se repentir des manquements et reste ferme dans les malheurs ». Sharh at-Tahawiyya, 147.

Avertissement

Certains ulémas pensent qu’il est permis au repenti d’évoquer le destin pour se justifier. Si quelqu’un lui reproche d’avoir commis un péché dans le passé, malgré son repentir, il lui serait permis d’évoquer le destin pour se justifier. Si on disait à un repenti : pourquoi tu as fait cela ? Il pourrait répondre : « C’était dû au jugement et au décret divin. Mais je me suis repenti et j’ai sollicité le pardon » Cette réponse serait acceptable. Car le péché est devenu un malheur (du passé). Le fautif n’évoque pas le destin pour justifier sa négligence, mais pour expliquer le malheur qu’il a subis à travers sa désobéissance à Allah. Nul doute que la désobéissance fait partie des malheurs. Il s’agit ici d’évoquer le destin pour justifier un acte déjà accompli et pleinement assumé par son auteur. Et il n’est permis à personne de reprocher à un repenti le péché qu’il a commis. Car ce qui compte, c’est la perfection atteinte en fin de parcours et non les défauts des débuts. Allah le sait mieux.

Se référer à : Aalaam as-Sunna al-manshoura, 147 ; al-quadaa wal-quadar fii dhaw’i al-kitab wa as-sunna par Cheikh docteur Abd Rahman al-Mahmoud ; al-imam bi al-quadaa wal quadar par Cheikh Muhammad al-Hamad ; Talkhis Cheikh Soulayman al-Kharachi li aqi data ahli as-Sumati fii al-qadar dans Mizaan ahl as-sunna.

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