question sur le salafisme et...

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question sur le salafisme et...

Message par mariam le Dim 12 Sep - 16:34

Salam à tous,

Je demande à tous de pardonner mon ignorance mais j'ai encore beaucoup de choses à apprendre et quand je lis salafisme et Ash' arite Je demande à en savoir plus. J'ai regardé sur le net et j'ai compris ce que je lisais. Mais pourriez vous malgré tout me dire en quelques mots la différence exacte qu'il y a et bien sur sans parti pris. Je ne cherche pas à etre salafiste ou Ash'arite mais juste à savoir ce que veulent dire ces deux mots. Et surtout ce qui les différencie l'un de l'autre.

Merci beaucoup à celle ou celui qui me répondra.

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:21

wa aleykoum salamou wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Elèments de réponse



Le groupe victorieux sauvé

Shaykh Salim Al-Hilali





LA SECTE SAUVÉE :



Allah le Glorifié dit :



« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. » [Sourate Al-An'am 6:153]



Allah le Puissant et Majestueux dit :



« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient. » [Sourate Al An'am 6:159]



Et Allah le Glorifié dit :



« et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’il détenait. » [Sourate Ar-Rum 30:31-32]



D'après Abou Hurayra (radiyallahu 'anhu), le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « les Juifs se diviseront en soixante et onze ou soixante-douze sectes et ma umma (communauté) se divisera en soixante-treize sectes. » [2]



D’après Abi 'Amir' Abdullah Ibn Luhay (radiyallahu ' anhu) qui a dit :



« Nous avons accompli le pèlerinage (le Hadj) avec Mu'awiya Ibn Abi Sufyan. Ainsi quand nous avons passé Makkah, il s’est levé pour prier la prière de midi (Salat-Dhohr), donc le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : ' en vérité les gens des deux Livres se diviseront en soixante-douze sectes et en vérité cet umma se divisera en soixante-treize sectes –c’est à dire : des passions- toutes seront dans le Feu, sauf une. C'est la Jama'a. En vérité viendront des gens de ma umma ayant ces passions coulant en eux comme la rage dans le chien, il ne laisseront pas une articulation, sans qu'elle n’y pénètre. ' Par Allah o les Arabes, si vous ne vous étiez pas établis sur ce avec quoi est venu votre prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam), les autres gens se seraient précipités pour s’établir sur cela. » [3]



D’après 'Awf Ibn Malik (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « les Juifs se diviseront en soixante et onze sectes, une au Paradis et soixante-dix dans le Feu. Et les Chrétiens se diviseront en soixante-douze sectes, soixante et onze dans le Feu et une au Paradis. Par Celui dans dont l'âme de Muhammad est Sa main, ma umma se divisera en soixante-treize sectes, une Paradis et soixante-douze dans le Feu. » On a demandé : ' qui sont-ils ô messager d'Allah ? ' Il a dit : « la Jama'a. » [4]



D’après 'Abdullah Ibn ' Umar Ibnul-'As (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « arrivera à ma umma ce qui est arrivé aux enfants d' Israel, (…), si bien que si l’un d'entre eux forniquait ouvertement avec sa mère, il y aurait quelqu'un de ma umma qui ressemblerait à cela. En vérité les Enfants d'Israël se sont divisés en soixante-douze sectes et ma umma se divisera en soixante-treize sectes, toutes étant dans le Feu, sauf une. » Ils ont dit : ' et laquelle est-ce ô messager d'Allah ? ' Il a dit : « ce sur quoi je suis aujourd'hui moi et mes compagnons. » [5]



D'après Abi Umama (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « les Enfants d'Israel se sont divisés en soixante-douze sectes - et cette umma en ajoutera une, toutes seront dans le Feu, sauf Suwadul-A'dtham (la Grande Majorité). » [6]



Les Ahadith touchant à ce sujet ont été rapportés par Anas Ibn Malik, ' Abdullah Ibn Mas'oud, Jabir Ibn 'Abdullah, Sa'd Ibn Abi Waqas, Wuthala Ibnul-Asqa', Abi Darda', 'Umar Ibn ' Awf Al-Muzani, 'Ali Ibn Abi Talib et Abi Mousa Al-Ash'ari (radiyallahu ' anhum). [7]



Les ahadith de division (iftiraq) informent de la base définitive de la division de la umma de l'Islam et que c'est la continuité des voies (sunan) des gens des deux Livres : les Juifs et les Chrétiens. Donc on a promis l'entrée dans le Feu à toutes les sectes venimeuses, sauf une secte qui sera sauvée des passions égarées. Et dans cela est une explication et un éclaircissement concernant les sauvés, leur méthodologie (manhaj), leur comportement (sulook) et leur voie.



La compréhension la plus bénéfique dans les ahadith de division est qu'ils montrent - aussi clairement qu’une nuit de pleine lune - que la méthodologie des Salafs est le chemin de la secte sauvée et cela est confirmé de divers façons :



Premièrement : la division (iftiraq) fait partie des voies de ceux sur qui est la colère d'Allah et de ceux qui sont égarés et la secte sauvée ne suit pas leurs voies (sunan), elle ne traverse pas non plus leur chemin. Ils demandent seulement à Allah de les guider au chemin (sirat) de ceux qu'Il a béni, comme il apparaît dans Al-Fatiha :



« Guide-nous dans le chemin droit, le chemin de ceux que Tu as comblé de Tes faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » [Sourate Al-Fatiha 1:6-7]



Ils sont ceux qui connaissent la vérité et la suivent et il n'y a aucun problème à dire que les compagnons du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) sont d'autres qu'eux. Cependant, il est inconcevable de dire que les compagnons du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) ignoraient la vérité et qu’elle était connue d'autres qu'eux. C’est pourquoi, les Salafs ont expliqué le chemin droit et ses gens comme étant les compagnons du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam). Et avec cela il est clarifié que la méthodologie des Salafs est la voie (sabil) de la secte sauvée.



Deuxièmement : La secte sauvée est la Jama'a et la Jama'a est les compagnons du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam), parce que maintenant, la Jama'a ne peut pas être d'autres que les compagnons du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam). Donc il est clair que la Jama'a qui est après la division (iftiraq) est fermement établie sur quoi était la Jama'a avant la division, comme il est trouvé dans le hadith de 'Abdullah Ibn 'Umar (radiyallahu ' anhu). Et si la question n’était pas ainsi, alors il n'y aurait aucun sens propre à la Jama'a. Donc cela dicte que la secte sauvée est celle qui est sur la méthodologie (manhaj) des Salafus-Salih, des compagnons et de ceux qui les ont suivis dans la bonté (ihsan).



Troisièmement : Ceux qui se détachent de la Jama'a sont les gens des passions, comme ils ont été décrits par le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) dans le hadith de Mu'awiya. Quant à ceux qui sont sauvés, alors ils sont sur la guidée parce qu'ils s'accrochent à la corde d'Allah :



« Et cramponnez-vous tous ensemble au « habl » (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés. » [Sourate Al-'Imran 3:103]





En effet Allah nous a informé que celui qui s'accroche à la Corde d'Allah est guidé :



« Et quiconque s'accroche fortement à Allah, il est certes guidé vers un droit chemin. » [Sourate Al ' Imran 3:101]



Le chemin droit est ce sur quoi étaient le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et ses compagnons. C’est pourquoi, la méthodologie (manhaj) des Salafs est la voie de la secte sauvée.



Quatrièmement : le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a informé que le salut (najat) est ce sur quoi étaient le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons. Cela montre que la distinction claire entre ceux qui sont sauvés et ceux qui sont détruits est le suivi des compagnons dans ce sur quoi ils étaient, parce que c'est ce sur quoi était le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam). C’est pourquoi, la confiance dans le salut et la guidée est la méthodologie des Salafs, c'est la voie de la secte sauvée.



Cinquièmement : La préservation de nombreuses différences - qui ressemble aux sectes - est la Sunna du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et de ses califes bien guidés, comme il est trouvé dans le hadith d'Irbadh Ibn Sariyah (radiyallahu ' anhu) : « Quiconque parmi vous vit, verra beaucoup de différences. Tenez-vous donc fermement à ma Sunna et à la Sunna des califes bien guidés après moi; accrochez-vous-y avec vos molaires et prenez garde des choses nouvellement inventées. En vérité toute chose nouvellement inventée est une innovation et toute innovation est un égarement et tout égarement est dans le Feu. » [8] Donc cela dicte que la méthodologie des Salafs est la voie de la secte sauvée et cela est établi de divers angles:



1. ' beaucoup différences’ renvoie aux sectes qui ont dévié de la secte sauvée.

2. ' beaucoup différences’ ne viennent pas d'Allah : "s’il provenait d'autre qu'Allah, ils y trouveraient certes beaucoup de contradictions." [Souratun-Nisa 4:82]

3. La secte sauvée est préservée de la différence et de la division, donc elle est sur la voie(manhaj) d'Allah.

4. La préservation des différences vient de l’attachement à la Sunna du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et à la Sunna des califes bien guidés.

5. Donc, la Sunna du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et la Sunna des califes bien guidés est la voie (manhaj) d'Allah.

6. Donc, la méthodologie des Salafus-Salih est le chemin (sabil) menant au salut, donc c'est le chemin de la secte sauvée.





LE GROUPE VICTORIEUX :



D'après Mughirah Ibn Shu'ba (radiyallahu ' anhu) le prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « il y aura toujours un groupe de ma umma, apparent sur la vérité, jusqu’à ce que vienne l’ordre d'Allah et ils sont apparents. » [9]



Mu'awiya (radiyallahu ' anhu) a dit : j'ai entendu la parole du prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam): « il y aura toujours un groupe de ma umma, soutenant l’affaire d'Allah, ne leur nuiront pas ceux qui cherchent à les induire en erreur, ni ceux qui s'opposent à eux, jusqu’à ce que vienne l’ordre d'Allah et ils sont sur cela. » [10]



D’après Thawban (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « il y aura toujours un groupe de ma umma apparent sur la vérité. Ne leur nuiront pas ceux qui les abandonnent jusqu’à ce que vienne l’ordre d'Allah et ils sont ainsi. » [11]



'Abdullah Ibn Jabir (radiyallahu ' anhu) a dit : j'ai entendu la parole du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam): « il restera toujours un groupe de ma umma se battant sur la vérité, jusqu'au jour du jugement. » [12]



D’après 'Imran Ibn Husayn (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « restera toujours un groupe de ma umma se battant sur la vérité, apparent sur ceux qui les chargent, jusqu’à ce que le dernier d'entre eux ne combattent le Masihud-Dajjal (Le faux messie). » [13]



D’après Qurah Ibn Iyas Al-Muzani (radiyallahu ' anhu) le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « quand les gens du Sham seront corrompus, alors il n’y aura plus de bien en vous. Restera toujours un groupe de ma umma, victorieux, ceux qui les abandonnent ne leur nuiront pas, jusqu’à ce que l'Heure ne vienne. » [14]



Les Ahadith touchant à ce sujet ont été rapportés par Jabir Ibn Samura, Sa'd Ibn Abi Waqas, ' Uqbah Ibn ' Amir, ' Abdullah Ibn ' Umar Ibnul-'As, Zayd Ibn Arqam, Abou Hurayra, ' Umar Ibnul-Khattab, Salama Ibn Nufayl Al-Kandi, Nuwas Ibn Sam'an, Abi Umama Al-Bahili, Mura Ibn Ka'b Al-Fahri, Sharahil Ibnus-Samt, Mu'adh Ibn Jabal et Abi ' Unba Al-Khawlani – qu’Allah les agrée. [15]



Les ahadith du groupe victorieux informent que la persévérance du bien dans la umma de l'islam vient de l’attachement à la Sunna du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et de ses compagnons. Cela est confirmé de divers angles:



Premièrement : le groupe victorieux est la secte sauvée, il n'y a aucune différence parce qu'ils consistent en une réalité.



L’imam Al-Ajurri (d.360H) a dit :

« Ainsi sa parole: ' et il redeviendra quelque chose d’étrange … ' [16] Sa signification - et Allah est plus savant- est qu’il y aura beaucoup de passions égarées, si bien que les gens seront égarés par elles. Resteront des gens sur la vérité qui seront sur la Shari'a (la Loi Divine révélée) de l’islam, des étrangers parmi les gens. N’avez-vous pas entendu la parole du prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) : ' ma Umma se divisera en soixante-treize sectes, toutes dans le Feu sauf une. 'On a demandé : qui est sauvé ? Il a dit : ' ceux qui sont sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons. '» [17]



Al-Hafidh Ibn Rajab (d.751H) a dit :



« Quant aux fitna ( épreuves/tourments) du doute et des passions égarées, alors la raison de cela est la division des musulmans et qu’ils sont devenus des sectes et qu’ils se déclarent les uns les autres mécréants et ils sont devenus des sectes, groupes et partis après avoir été des frères dans leurs coeurs sur le coeur d'un homme. Donc aucune de ces sectes ne sera sauvée sauf une et ils sont ceux mentionnés dans sa parole (sallallahu ' alayhi wa sallam): ' restera toujours un groupe de ma umma apparent sur la vérité. Ceux qui les abandonnent ne leur nuiront pas, jusqu’à ce que vienne l’ordre d'Allah et ils sont sur cela. ' Et dans les temps derniers, ils sont les étrangers mentionnés dans ces ahadith. » [18]



Shaykhul-Islam Ibn Taymiya (d.728H) dit dans l'introduction de son livre al-'Aqidatul-Wasitya : « Voici le credo (I'tiqad) du groupe victorieux sauvé, Ahlus-Sunna wal-Jama'a. » [19]



Et il dit dans la conclusion du même livre :



« Cependant, quand le prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a informé que cette umma se diviserait en soixante-treize sectes, toutes étant dans le Feu sauf une et c'est la Jama'a; vient ensuite dans un hadith où il dit (sallallahu ' alayhi wa sallam) : « ils sont sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons. » Il se réfère à ceux qui s’accrochent fermement à l’islam, préservés de la souillure. Ils sont Ahlus-Sunna wal-Jama'a et parmi eux sont les Sadiqin (véridiques) et les Shuhada (martyrs) et les Salihun (justes). Et parmi eux sont ceux qui connaissent la guidée et qui illuminent les ténèbres et ceux dont les grands actes ont été relatés et dont les vertus ont été mentionnées. Et parmi eux sont les abdal, [20] et parmi eux sont les savants de la religion et ils sont le groupe victorieux de qui le prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « restera toujours un groupe de ma umma, victorieux sur la vérité. Ceux qui les abandonnent ou s’opposent à eux ne leur nuiront pas, jusqu’à ce que l'Heure ne vienne. » Nous demandons à Allah de nous mettre parmi eux et de ne pas permettre à nos coeurs de dévier après qu'Il nous ait guidés. » [21]



L’imam Al-Lalaka'i (d.418H) a dit :



« Voici le groupe victorieux, la secte sauvée, la secte guidée, la Jama'a digne de confiance qui s’accroche fermement à la Sunna. » [22]



C'est ce qui est devenu clair aux gens de connaissance des Salafs et si l’on réfléchit, les descriptions du groupe victorieux et de la secte sauvée ne sont contradictoires ou différentes entre eux. En effet les narrations authentiques rapportées du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) spécifient les descriptions du groupe victorieux et la secte sauvée dans la méthodologie (manhaj) et les conditions (hal) et la réalité (waqi') et dans les conséquences résultantes (mal). Quant à la méthodologie et aux conditions, alors trois expressions ont été mentionnées pour éclairer sa définition :



a. "sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons."

b. "La Jama'a."

c. "La grande majorité (as-Suwadul-A'dtham)."



Donc ces expressions prophétiques sont en accord, non différentes, elles sont harmonieuses, pas en opposition, elles sont les mêmes, inchangées, comme Al-Ajurri l’a expliqué. Donc il a dit : « alors on lui a demandé (sallallahu ' alayhi wa sallam): qui est la secte sauvée ? Donc il (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit dans le hadith :" ce sur quoi je suis aujourd'hui et mes compagnons. "Et il a dit dans un hadith :" la grande majorité (as-Suwadul-A'dtham). "Et il a dit dans un hadith :" une est dans le Paradis et c'est la Jama'a. " Donc je dis leur signification en un, si Allah le Glorifié le veut." [23] Ce Groupe Victorieux est la Jama'a, parce que la Jama'a est ce qui est en accord avec la vérité, même si c'est une personne. »



'Umar Ibn Maymun Al-Awdi a dit : « Mu'adh Ibn Jabal est venu à nous à l’époque du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam), ainsi mon amour pour lui a grandi dans mon coeur. Donc je me suis accroché à lui jusqu’à ce qu'il soit enterré dans le sable du Sham, puis je me suis accroché au plus savant des gens après lui : 'Abdullah Ibn Mas'ud. Ainsi un jour, on lui a mentionné le retardement de la prière de son temps, alors il a dit : "priez dans vos maisons et faites de votre prière avec eux, une prière surérogatoire." Donc je lui ai dit : Alors comment serons-nous dans la Jama'a ? Donc il m'a dit : "ô 'Umar Ibn Maymun! En vérité la majorité des gens sont ceux qui se sont séparés de la Jama'a. La Jama'a est seulement celle qui est en accord avec l'obéissance à Allah, même si tu es seul. » [24]



L’imam Abou Shama (d.665H) a dit :



« Quand vient l’ordre de s'accrocher à la Jama'a, alors la signification est d’adhérer à la vérité et de la suivre, même si ceux qui s'y tiennent sont peu et que les adversaires sont nombreux. Ceci parce que la vérité est ce sur quoi était la première Jama'a du prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) et ses compagnons (radiyallahu ' anhum). Et ne regardez pas le grand nombre des gens du mensonge après eux. » [25]



Ainsi avec cela, il devient clair que le groupe victorieux et la secte sauvée est le Suwadul-A'dtham.







Ishaq Ibn Rahawayh (d.238H) a dit :



« Si vous interrogez les gens ignorants à propos du Suwadul-A'dtham, ils diront que c'est la majorité des gens. Ils ne savent pas que le Jama'a est le savant qui s'accroche aux narrations du prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) et à son chemin. Ainsi quiconque est avec lui et le suit, alors il est la Jama'a. » [26]



L’imam As-Shatibi (d.790H) a dit :



« Regardez si ce qu'il (Ishaq Ibn Rahawayh) mentionne dans l'explication de l'erreur de celui qui pense que la Jama'a est la majorité des gens, même s'il n'y a aucun savant parmi eux; et c'est la compréhension des gens commun, pas la compréhension des savants. Ainsi laissez la personne qui est d'accord planter ses pieds en ces lieux où les erreurs arrivent, pour qu'il ne dévie pas du chemin correct et il n'y a de succès qu’en Allah » [27]



Ibn Hiban (d.354H) a dit :



« L’ordre d’adhérer à la Jama'a est général dans la formulation et sa signification est spécifique. Parce que la Jama'a est le consensus (ijma') des compagnons du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam). Ainsi quiconque s'accroche à ce sur quoi ils étaient et laisse ce qui est arrivé après eux, alors il ne s'est pas coupé de la Jama'a, ni ne s'en est séparé. Quiconque se coupe d'eux et suit ceux qui sont venus après eux, il s'est séparé de la Jama'a. La Jama'a après eux est les gens qui sont unis sur la religion, l'intelligence et la connaissance et ils adhèrent au délaissement des passions, même s'ils sont peu dans le nombre. Ils ne sont pas la racaille (awbash) des gens, même s'ils sont nombreux. » [28]



Il n'y a aucun doute que le groupe victorieux est sur quoi étaient le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et ses compagnons. Ainsi avec cela il devient clair que le signe de distinction de la voie de la secte sauvée et du groupe victorieux est le Livre et la Sunna avec la compréhension des Salafs de la umma; Muhammad (sallallahu ' alayhi wa sallam) et ceux qui étaient avec lui et ceux qui les ont suivis dans la bonté, jusqu'au jour du jugement.



Quant à la réalité (waqi ') et la conséquence résultante (mal), alors il a été mentionné que ce groupe est sauvé et victorieux, sans faute ou erreur. Ainsi dans ce monde, il est sauvé de la différence et des innovations et il est sauvé du Feu dans l’autre. Il est victorieux dans ce monde car il est apparent sur la vérité et il est victorieux dans l’autre en raison de ce qu’ils ont accomplis, qui les place dans les jardins du Paradis, sur la chaise de véracité avec le Roi du Pouvoir.



CLARIFICATION D'UNE IDÉE FAUSSE :



En effet certains des prêcheurs de nos jours pensent que la victoire ne peut exister que pour ceux qui se battent. C’est pourquoi ils prétendent que le groupe victorieux est différent de la secte sauvée et c'est l'aveuglement qui les a rattrapés, cela n'est pas établi sur la vérité, cela n'a pas non plus aucune preuve. Allah le Glorifié dit :



« En effet, Notre parole a déjà été donnée à Nos serviteurs, les messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats auront le dessus. » [Sourate As-Saffat 37:171-173]
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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:24

Suis-je salafi ?


La question est de taille et mérite que tout le monde se la pose : suis-je salafi ? Suis-je réellement sur la voie des pieux prédécesseurs ? Si le nombre de musulmans augmente, louange à Allah, si le nombre de ceux qui se disent salafis augmente, qu’en est-il dans les faits, au jour le jour ? Malheureusement, il semble qu’au quotidien, on soit bien loin des prétentions de la langue. Que chacun de nous se pose cette question : suis-je sincère ? Suis-je sincère dans ma foi en Allah ? Suis-je sincère dans mon suivi du Prophète ? Suis-je sincère dans mon suivi des pieux prédécesseurs ? Mes actes reflètent-ils ce que je prétends être ?

Le parcours de la foi n’est pas un chemin facile et « le Paradis est entouré de désagréments. » et cette foi est mise à l’épreuve de la vie d’ici bas : « Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver et de voir qui de vous accomplira les meilleures actions. » (Al-Mulk, v.5). Après l’allégresse de la découverte, après l’espoir amené par le changement, après avoir endossé une nouvelle apparence, après la fougue des débuts, que reste-t-il ? Lorsque la foi est mise à l’épreuve de la vie, du temps, des difficultés, du quotidien, que reste-t-il ? En quoi suis-je semblable aux pieux prédécesseurs jour après jour ?

Allah dit à propos de gens qui connaissaient pourtant mieux que les gens de notre époque les sens de la langue arabe et les implications des deux attestations de foi : « Les Bédouins ont dit : « Nous avons la foi. » Dis : « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : « Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne fera rien perdre de vos œuvres. » Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Les seuls vrais croyants sont ceux qui croient en Allah et en Son messager, et qui par la suite ne doutent point et luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques. Dis : « Est-ce vous qui apprendrez à Allah votre religion, alors qu’Allah sait tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre ? » Et Allah connaît toute chose. Ils te rappellent leur conversion à l’Islam comme si c’était une faveur de leur part. Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l’Islam comme une faveur. Au contraire, c’est Allah qui vous a comblés d’une faveur en vous dirigeant vers la foi, si vous êtes véridiques. » Allah connaît les choses cachées dans les cieux et sur la terre et Allah sait parfaitement ce que vous faites. » (Al-Hujurât, v.14-18). Ces versets ne doivent-ils pas augmenter notre humilité et notre reconnaissance vis-à-vis d’Allah ? Ne doivent-ils pas accroître notre miséricorde envers ceux qui ne connaissent pas la vérité ?

Une des principales raisons au tassement suite à l’entrain des débuts est que cette fougue n’est pas fondée, ancrée. Allah connaît les raisons profondes qui poussent chacun de nous à prétendre l’islam et le suivi de la voie des pieux prédécesseurs, et cela appartient à Allah Seul. Seulement cette voie ne sort pas de nulle part, elle a ses fondements et ses règles qu’il faut chercher à connaître, et comme on dit : « Celui qui est privé des fondements ne parvient pas à l’objectif » L’islam repose sur des principes et l’approche des pieux prédécesseurs repose elle aussi sur des règles. C’est pourquoi nous aimerions proposer à nos frères et sœurs une série de traductions d’un livre écrit par shaykh Al-‘Ubaylân et commenté par shaykh Fawzân : Al-Isbâh fi Bayân Manhaj As-Salaf Fî At-Tarbiayh wa-l-Islâh, et dans ce livre l’auteur a réuni un ensemble de règles qui fondent la voie des pieux prédécesseurs. C’est un ouvrage hors pair dans lequel l’auteur a excellé en réunissant de manière concise ce qui était éparpillé à travers des centaines d’ouvrages, surtout les écrits de Shaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah et son élève Ibn Al-Qayyim. L’auteur expose des règles que l’on pense être connues mais auxquelles il intègre des propos très utiles, des règles méconnues de la plupart des gens, mais aussi des règles incomprises et mal appliquées sources de graves problèmes. Plus que de les apprendre et les mémoriser, il est important de les comprendre et de les intégrer à notre vie au quotidien, car c’est cela la science bénéfique, celle qui trouve un écho dans les actes du serviteur.

Règle 1

La religion est basée sur deux grands fondements : la sincérité et le suivi du Prophète

Premièrement : la sincérité, en raison de la Parole d’Allah : « Qui est meilleur en religion que celui qui se soumet à Allah, tout en se conformant à la Loi révélée » (An-Nisâ’, v.125.)

« Il ne leur a pourtant été ordonné que d’adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif » (Al-Bayyinah, v.5.)

« Dis : « Il m’a été ordonné d’adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif » (Az-Zumar, v.11)

Et en raison de la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Les actions ne valent que par leurs intentions. » (Al-Bukhârî (1) et Muslim (1907))

Deuxièmement : le suivi du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), de sorte que l’œuvre soit en conformité avec sa législation, en raison de la Parole d’Allah :

« Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver et de voir qui de vous accomplira les meilleures actions. » (Al-Mulk, v.2)

Al-Fudayl Ibn cIyâd a dit : « Les meilleures actions, c’est-à-dire les plus sincères et les plus conformes. » On demanda : « Que signifie les plus sincères et les plus conformes ? » Il dit : « Ce qui est sincère est ce qui est accompli pour Allah, et ce qui est conforme est ce qui suit la Sunna. » (Tafsîr Al-Baghawî (8/176))

Allah dit : « Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi donc ; Allah vous aimera alors » (Âl cImrân, v.31)

Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Quiconque accomplit un acte sur lequel il n’y a pas notre ordre verra son acte rejeté. » Et c’est là la formulation de Muslim. (Al-Bukhârî (2697) et Muslim (1718))

Les gens sont divisés en fonction de ces deux fondements en quatre groupes :

Premier groupe : Les adeptes de la sincérité envers l’Être adoré et du suivi du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam). Ils sont ceux qui disent « C’est Toi seul que nous adorons » en toute vérité. Toutes leurs œuvres sont pour Allah, leurs paroles sont pour Allah, leurs dons sont pour Allah, leurs privations sont pour Allah, leur amour est pour Allah, leur haine est pour Allah, et tous leurs agissements apparents et cachés sont voués à la Face d’Allah Seul. Ils ne veulent en cela aucune récompense des gens et aucun remerciement, ils ne cherchent pas à être honorés, loués ou atteindre un rang dans leur cœur, ni même à fuir leurs blâmes. Au contraire, ils considèrent les gens comme les morts, ils ne peuvent leur apporter ni tort ni profit, ni vie ni mort ni résurrection. Ainsi, œuvrer pour les gens, en cherchant l’honneur et le rang auprès d’eux, en espérant le tort et le profit d’eux, n’émane jamais des instruits parmi eux, mais plutôt de ceux qui ignorent leur situation et ne connaissent pas leur Seigneur. Celui qui connaît les hommes leur accorde leur rang, et celui qui connaît Allah Lui consacre en toute sincérité ses œuvres, ses paroles, ses dons, ses privations, son amour, sa haine ; et personne n’œuvre pour une créature si ce n’est par ignorance d’Allah et des créatures. Sinon, celui qui connaît Allah et connaît les hommes donne priorité à sa relation avec Allah plutôt qu’avec les hommes.

De même, toutes leurs œuvres et leurs adorations sont en conformité avec l’ordre d’Allah, en ce qu’Il aime et agrée. Et l’œuvre qu’Allah n’accepte pas est celle qui est accomplie pour autre que Lui, alors qu’Il a éprouvé Ses serviteurs par la vie et la mort pour cela. Allah dit : « Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver et de voir qui de vous accomplira les meilleures actions. » (Al-Mulk, v.2)

Il a fait de ce qui se trouve sur terre une parure afin de les éprouver et voir lequel d’entre eux accomplira les meilleures actions.

Al-Fudayl Ibn cIyâd a dit : « La meilleure œuvre est la plus sincère et la plus conforme. » Ils dirent : « Ô Abû cAlî ! Que signifie la plus sincère et la plus conforme ? » Il répondit : « Si l’œuvre est sincère mais n’est pas conforme, elle n’est pas acceptée ; si elle est conforme mais n’est pas sincère, elle n’est pas acceptée, et ce jusqu’à ce qu’elle soit sincère et conforme. Ce qui est sincère est ce qui est accompli pour Allah, et ce qui est conforme est ce qui suit la Sunna. » Et c’est ce qui est mentionné dans la Parole d’Allah : « Que celui qui espère rencontrer son Seigneur fasse donc de bonnes actions et n’associe rien ni personne dans l’adoration de son Seigneur. » (Al-Kahf, v.110)

« Qui est meilleur en religion que celui qui se soumet à Allah, tout en se conformant à la Loi révélée » (An-Nisâ’, v.125)

Ainsi, Allah n’accepte que l’œuvre qui est réalisée pour Son Seul Visage conformément à Son Ordre, et tout ce qui transgresse cela est rejeté à celui qui œuvre, on lui rejette ce dont il a le plus besoin comme de la poussière éparpillée. cÂ’ishah rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Toute œuvre sur laquelle il n’y a pas notre ordre est rejetée. » Et toute œuvre qui n’est pas conforme à la voie du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) ne fait en réalité qu’éloigner d’Allah celui qui la pratique, car Allah ne doit être adoré que conformément à Son Ordre, et non en fonction des avis et des passions.

Deuxième groupe : Celui dont l’œuvre n’est ni sincère ni conforme. Ainsi, son acte n’est pas en conformité avec la Législation, et il n’est pas sincère envers l’Être adoré, comme les œuvres de ceux qui se parent pour les gens et cherchent à se faire voir d’eux par ce qu’Allah et Son Messager n’ont pas légiféré. Ils sont les pires des créatures et les plus détestés d’Allah, et ce sont eux qui méritent la plus grande part de la Parole d’Allah : « Ne pense point que ceux qui se réjouissent de ce qu’ils ont fait, et qui aiment être complimentés pour ce qu’ils n’ont pas fait, ne pense point donc, qu’ils trouveront une échappatoire au châtiment : ils auront certes un châtiment douloureux ! » (Âl cImrân, v.188)

Ils se réjouissent de ce qu’ils pratiquent comme innovation, égarement et polythéisme, et ils aiment être loués par l’attachement à la Sunna et la sincérité. Ce type de personne est répandu parmi ceux qui se réclament de la science, de la pauvreté et de l’adoration mais se sont écartés de la voie droite. Ils commettent des innovations, des égarements, tombent dans l’ostentation et la recherche de renommée, aiment être loués pour ce qu’ils ne pratiquent pas comme conformité, sincérité et science. Ils réunissent ainsi la Colère [d’Allah] et l’égarement.

Troisième groupe : Celui qui est sincère dans ses œuvres mais sans conformité, comme les adorateurs ignorants, ceux qui se réclament de la voie de l’ascétisme et de la pauvreté, et tous ceux qui adorent Allah sans se conformer à Son Ordre en pensant que cet acte d’adoration les rapproche d’Allah. Il en est ainsi de celui qui pense que l’écoute des sifflets et applaudissements rapproche d’Allah, que le fait de s’isoler en délaissant la prière du vendredi et la prière en congrégation rapproche d’Allah, que de jeûner le jour de la rupture du jeûne pour les gens rapproche d’Allah, et d’autres exemples de ce genre.

Quatrième groupe : Celui dont les œuvres sont conformes mais vouées à d’autres qu’Allah, comme les actes des ostentateurs, comme celui qui combat par ostentation, bravoure et courage, ou celui qui accomplit le pèlerinage ou lit le Coran afin de faire parler de lui. En apparence, leurs œuvres sont pieuses et légiférées mais elles ne sont pas pieuses, et ainsi elles ne sont pas acceptées : « Il ne leur a pourtant été ordonné que d’adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif » (Al-Bayyinah, v.5)

Il n’a été ordonné à tout un chacun que d’adorer Allah conformément à ce qu’Il a ordonné, en toute sincérité pour Lui dans l’œuvre. Et ceux qui agissent ainsi, sont les adeptes de « C’est Toi Seul que nous adorons et de Toi Seul dont nous implorons l’aide. » (Madârij As-Sâlikîn de Ibn Al-Qayyim (1/83))

Shaykh Fawzân dit :

Louange à Allah Seigneur de l’univers. Qu’Allah couvre d’éloges et salue notre Prophète Muhammad, ainsi que sa famille et ses Compagnons. Ceci dit :

La divergence existe depuis longtemps entre les gens, les voies divergent, comme Allah dit : « Les gens formaient (à l’origine) une seule communauté. Puis, Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs, et Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité, pour juger les divergences entre les gens. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il est parvenu qui divergèrent à son sujet, après que les preuves leur soient venues ! » (Al-Baqarah, v.213)

« Les gens ne formaient (à l’origine) qu’une seule communauté. Puis, ils divergèrent. » (Yûnus, v.19)

La divergence est donc ancienne parmi les hommes, mais par Sa miséricorde, Allah envoya les Messagers et révéla les Livres afin de juger des divergences entre les gens. Ainsi, la voie menant à Allah et la voie droite est unique et ne comporte aucune divergence : « Et voilà mon chemin, dans toute sa rectitude ; suivez-le donc et ne suivez pas les sentiers qui vous écarteraient de Sa voie. » (Al-Ancâm, v.153)

Quant aux écoles, aux avis et aux voies, ils sont très nombreux – c’est-à-dire ceux inventés par les hommes – et sont innombrables car chaque individu et chaque groupe invente une voie et une école qu’il suit. Mais la voie menant à Allah est unique, elle est la voie des prophètes du premier au dernier, le chemin de : « Ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quelle excellente compagnie que celle-là ! » (An-Nisâ’, v.69)

Allah dit : « Guide-nous sur la voie droite. » (Al-Fâtihah, v.6)

Cette voie et ce chemin demandent à être exposés, afin que les voies, les chemins, les écoles, les propos et les avis ne les trompent pas. Il est donc nécessaire d’exposer la voie droite et le chemin rectiligne, afin que puisse y cheminer celui pour qui Allah a voulu la guidée.

De tout temps, les gens ont eu besoin qu’on leur expose cette voie menant à Allah, ce sentier, ce chemin divin dont les fondements et règles sont au nombre de deux : la sincérité envers Allah, et le suivi du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam). Celui qui adopte ces deux caractéristiques en étant sincère envers Allah dans ses adorations, ses paroles, ses actes, son intention et ses objectifs, tout en suivant le Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) dans son comportement, sa voie, ses adorations, aura emprunté cette voie droite. Cela est montré par de nombreux versets et hadiths. Parmi les versets, la Parole d’Allah : « Au contraire, quiconque se soumet à Allah Seul tout en faisant le bien, aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés. » (Al-Baqarah, v.112)

Sa Parole « Au contraire » est une réfutation des juifs et chrétiens qui ont dit : « N’entreront au Paradis que les juifs ou les chrétiens. » (Al-Baqarah, v.111)

Ils ont nié que d’autres en dehors des juifs ou chrétiens puissent entrer au Paradis, et Allah les réfuta en disant : « Au contraire » et c’est là une réponse à leur limitation et négation ; y entrera celui qui se soumet à Allah tout en faisant le bien, voilà celui qui entrera au Paradis. Quant à celui qui est sur autre que cela, il n’entrera pas au Paradis, même s’il prétend qu’il y entrera, ou prétend que seul lui y entrera. Quant à la Parole d’Allah : « se soumet à Allah » [litt : soumet son visage] elle signifie : celui qui est sincère envers Allah, car le sens du visage ici est la sincérité envers Allah et le sens de visage est qu’il n’a visé et cherché qu’Allah. Il a soumis son visage, c’est-à-dire que son objectif, son intention et sa visée étaient tournés vers Allah, et c’est là la première condition.

La deuxième condition est « tout en faisant le bien » c’est-à-dire en suivant le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), car aucune œuvre n’est acceptée, même si elle est sincère, tant qu’elle n’est pas conforme à la Sunna du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam). [Si ce n’est pas le cas], elle est n’as acceptée auprès d’Allah, il faut donc se conformer à la voie du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) en cela.

[Le verset] « Il ne leur a pourtant été ordonné que d’adorer Allah, en Lui vouant un culte exclusif » (Al-Bayyinah, v.5) comporte également les deux conditions. Ainsi Sa Parole « Il ne leur a pourtant été ordonné que d’adorer Allah » est une preuve que la religion repose sur le Commandement et la Législation, et non sur les avis inventés par les gens ou créés par eux-mêmes. Au contraire, la religion repose sur le Commandement qui est l’Ordre d’Allah et l’ordre de Son Messager (salallahu ‘alayhi wasalam). Ainsi, toute adoration qui n’a pas été ordonnée par Allah est vaine car c’est une innovation, et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) dit : « Quiconque accomplit un acte sur lequel il n’y a pas notre ordre verra son acte rejeté. » et il dit : « Toute innovation est un égarement. »

Quant à Sa Parole : « en Lui vouant un culte exclusif » c’est la deuxième condition qu’est la sincérité, afin que dans son intention, son objectif et son orientation il ne vise personne en dehors d’Allah. Au contraire, son objectif doit être tourné exclusivement vers Allah, et s’il y a quoi que ce soit pour autre qu’Allah, alors son œuvre est rejetée, même si elle est conforme à la Sunna, même si dans son œuvre il suit ce qui a été rapporté dans la Législation. Par exemple, si il prie, nul doute que la prière fait partie de la nature profonde de la religion, mais s’il prie par ostentation ou recherche de renommée, ou encore qu’il fasse l’aumône en cherchant à être loué et que les gens fassent ses éloges, ou qu’il combat pour qu’on loue sa bravoure ; toutes ces choses sont légiférées et inscrites dans la Législation, mais puisque son but en cela est d’associer à Allah, son œuvre est vaine, et il est parmi les habitants de l’Enfer.

La première règle sur laquelle il est obligatoire de cheminer est la sincérité envers Allah et le suivi du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam). Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun [ne sera rétribué] que selon ce qu'il a voulu. » Ce qui compte n’est donc pas l’apparence de l’acte, mais le but de celui qui l’accomplit. Si son objectif est voué en toute sincérité à Allah, et que l’acte est correct et conforme à la Sunna, c’est là l’œuvre pieuse. Mais s’il vise autre qu’Allah, alors son œuvre ne sera ni pieuse ni acceptée, c’est pourquoi il dit : « Celui qui émigre pour Allah et Son Messager, son émigration lui sera comptée pour Allah et Son Messager » C’est-à-dire celui dont l’émigration – qui compte parmi les meilleures des œuvres et consiste à quitter une terre de mécréance pour une terre d’islam, ainsi les gens quittent des terres de mécréance pour des terres d’islam mais leur objectifs diffèrent – consiste à fuir avec sa religion et à ne viser que la Face d’Allah, alors son émigration est valide et acceptée auprès d’Allah. Quant à celui qui émigre pour ce bas monde, afin d’obtenir des richesses et des biens, alors même si en apparence il a émigré pour Allah et Son Messager, son émigration ne lui sera comptée que vers ce quoi il a émigré : pour commercer ou pour épouser une femme. Son émigration lui sera comptée vers ce quoi il a émigré, même s’il s’est déplacé avec les Muhâjirîn, mais puisque son intention était pour autre qu’Allah, elle ne lui sera comptée que vers ce quoi il a émigré. Il ne sera donc pas considéré comme ayant émigré pour Allah et Son Messager, mais vers ce quoi il a visé, même s’il prétend le contraire et montre en apparence qu’il a émigré pour Allah et Son Messager. Ceci, car Allah connaît les desseins et les intentions, et Il est Celui qui rétribue les œuvres et donne à chacun selon ce qu’Il sait de ce que contient son cœur comme sincérité ou polythéisme.

Source : Al-Isbâh fi Bayân Manhaj As-Salaf Fî At-Tarbiayh wa-l-Islâh

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:25

Règle 2

La source de la législation, du prêche et de l’adoration est le Coran et la Sunna authentique


Ceci en raison de la Parole d’Allah :

« Suivez ce qui vous a été révélé venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. » (Al-A'râf, v.3.)

« Et obéissez à Allah et au Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde ! » (Âl 'Imrân, v.132)

« Cramponne-toi à ce qui t’a été révélé car tu es sur la voie droite.» (Az-Zukhrûf, v.43)

« Ô vous les croyants ! Ne devancez pas Allah et Son messager. » (Al-Hujurât, v.1)

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur, car tous seront interrogés. » (Al-Isrâ’, v.36)

« Par l’étoile lorsqu’elle disparaît ! Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été trompé, et il ne prononce rien sous l’effet de la passion » (An-Najm, v.1-3)

Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Je vous ai laissé après moi deux choses, vous ne vous égarerez jamais [tant que vous vous y attacherez] : le Livre d’Allah et ma Sunna. » [As-Sahîhah (1761)]

Shaykh Fawzân a dit :

Cela complète ce qui a précédé et en donne les preuves. Ainsi, l’œuvre n’est acceptée par Allah que si elle est en conformité avec ce qu’Allah a révélé dans le Livre et la Sunna. Et si l’œuvre est contraire à ce qu’Allah a révélé, elle est rejetée, comme le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Quiconque accomplit un acte sur lequel il n’y a pas notre ordre verra son acte rejeté. »

Ces versets et hadiths confirment l’idée que le musulman qui œuvre doit suivre la Sunna, mettre en pratique le Coran et la Sunna, et délaisser tout ce qui s’oppose au Livre et la Sunna comme avis, adorations, et toute chose contraire au Livre et la Sunna, car il est un serviteur auquel on ordonne de se conformer [au Livre et la Sunna] : « Obéissez à Allah et obéissez au Messager » (Al-Mâ’idah, v.92)

L’obéissance inconditionnelle n’est vouée qu’à Allah, de même pour l’obéissance vouée à Son Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) car il n’ordonne que ce qu’Allah lui a commandé : « Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion, Ce n’est qu’une révélation qui lui est faite » (An-Najm, v.3-4)

Il transmet la révélation d’Allah et il est infaillible. Quant aux autres créatures en dehors du Messager, on ne doit leur obéir qu’en ce qui est conforme à la voie du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). On leur obéit par suivi du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) et non pour elles-mêmes, ainsi on obéit aux savants si ce qu’ils disent est conforme à ce qui est rapporté du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam), donc l’obéissance qu’on leur voue suit l’obéissance au Messager (salallahu ‘alayhi wasalam). Quant à celui qui se trompe ou s’oppose au Livre et la Sunna, on ne doit pas lui obéir, c’est pourquoi le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) dit : « Pas d’obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur. » [As-Sahîhah (181)] et il dit : « On ne doit obéir que dans le bien. » [Sahîh Sunan Abî Dâwud (2285)] Et c’est pourquoi Allah dit : « Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. » (An-Nisâ’, v.59)

Les savants ont dit qu’Allah a ordonné de Lui obéir, de même que d’obéir à Son Messager et à ceux qui détiennent le commandement parmi les savants et les gouverneurs. Ceux qui détiennent le commandement sont les savants et les gouverneurs qui détiennent le pouvoir. Ainsi, il est obligatoire de leur obéir, mais à condition que cela reste dans ce qu’Allah et Son Messager ont ordonné, et pas en ce qui est contraire à l’ordre d’Allah et de Son Messager. Pas d’obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur, c’est pourquoi Allah n’a pas répété l’ordre d’obéir pour ceux qui détiennent le commandement, car on ne peut leur obéir pour eux-mêmes. Il dit : « Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement » et Il n’a pas dit : « et obéissez à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement » mais Il a lié cela à l’obéissance à Allah et Son Messager, car l’obéissance qu’on leur voue découle [de l’obéissance à Allah et Son Messager] et non pour eux-mêmes, ainsi Il n’a pas répété le verbe à leur sujet, comme Il l’a répété pour Son Messager. C’est là une subtilité dans la formulation divine : « Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. » et Il n’a pas dit : « et obéissez à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement » car on ne leur obéit pas pour eux-mêmes, mais par obéissance au Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam).

L’auteur – qu’Allah le préserve – dit :

Le prêche et l’adoration, liant ainsi la voie du prêche au Livre, à la Sunna et aux récits authentiques. Quel est votre commentaire à ce sujet ?

Shaykh Fawzân – qu’Allah le préserve – répondit :

Allah dit : « Les premiers [croyants] parmi les Muhâjirîn (de la Mecque) et les Ansârs (de Médine) et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière » (At-Tawbah, v.100)

Cela montre le suivi de la voie des pieux prédécesseurs parmi les Compagnons, leurs successeurs et ceux qui ont emprunté leur voie, car les pieux prédécesseurs cheminaient sur la voie du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) et ils étaient plus à même de comprendre le Livre et la Sunna, plus proches de la vérité, plus éloignés des exagération, plus préservés de l’opposition [au Livre et à la Sunna]. Ils étaient très attachés au suivi du Livre et de la Sunna, et c’est pourquoi Allah a fait leurs éloges, ainsi que les éloges de ceux qui les suivent de la meilleure manière. Comme nous l’avons mentionné, on doit leur obéir et les suivre par suivi du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) et non pour eux-mêmes, car aucune obéissance à une créature pour elle-même n’est obligatoire en dehors du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). Tout autre en dehors de lui est obéi à condition que cela soit dans le suivi du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam), conforme à la voie du Messager (salallahu ‘alayhi wasalam), c’est là le sens de ce qu’ont montré les savants.

La preuve en cela est le Livre et ce qui a été rapporté authentiquement du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), c’est là la preuve sur laquelle on doit s’appuyer, et non les propos des gens et leurs efforts d’interprétation, même si leurs intentions sont bonnes et que leur science est grande. Si ils tombent dans l’erreur, il faut délaisser cette erreur et prendre ce qui est juste, et eux sont récompensés, comme cela est rapporté dans le hadith : « Lorsque le juge fait un effort d’interprétation et voit juste, il obtient deux récompenses ; et s’il fait un effort d’interprétation mais se trompe, il obtient tout de même une seule récompense. » [Al-Bukhârî (6919) et Muslim (1716)] Ils sont donc récompensés pour leur effort, même s’ils se trompent, mais il n’est pas permis de les suivre dans ce que nous voyons être une erreur. Mais quand cela est-il une erreur ? C’est une erreur lorsque cela est contraire aux Textes, et ainsi tout ce qui est contraire aux Textes est une erreur.

S’il tombe dans l’erreur sans avoir voulu tomber dans l’erreur et l’opposition [aux Textes], il est récompensé pour son effort, en raison de son intention et son dessein. Mais il n’est pas permis à celui qui sait qu’il est tombé dans l’erreur de le suivre dans son erreur. Il ne doit le suivre que dans ce qui est correct et ce en quoi il voit juste. Comme l’a dit l’imam Mâlik : « Chacun d’entre nous réfute et peut être réfuté, sauf l’habitant de cette tombe. » [Siyar Aclâm An-Nubalâ’ (8/93)] L’imam Ahmad a dit : « Je m’étonne de gens qui connaissent les chaînes de transmission et leur authenticité, mais adoptent l’avis de Sufyân – At-Thawrî – alors qu’Allah dit : « Que ceux qui s’opposent à son ordre prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » (An-Nûr, v.63) [Tafsîr Ibn Kathîr (2/348)]

Ibn 'Abbâs a dit : « Il s’en faut de peu que des pierres tombées du ciel ne s’abattent sur vous ! Je vous dis : le Messager d’Allah a dit, et vous me répondez : Abû Bakr et 'Umar ont dit ! » [Ahmad (1/337)] Ceci concernant l’accomplissement du pèlerinage selon le rite At-Tamattu', qui est une question sur laquelle différents avis ont été donnés. Mais lorsque l’effort d’interprétation de Abû Bakr et 'Umar, qui sont les meilleurs hommes de cette Communauté après son Prophète, fut en opposition aux Textes, Ibn 'Abbâs eut ces propos, car celui qui doit être suivi est le Messager (salallahu ‘alayhi wasalam). Quant aux autres, quels que soient leur importance, éminence ou rang en islam et en science, ils ne doivent être suivis que dans ce qui est conforme aux Textes, de même qu’ils sont récompensés pour leur effort d’interprétation comme nous l’avons mentionné, et ainsi que cela est authentifié dans le hadith, mais il n’est pas permis de les suivre dans l’erreur.

Source : Al-Isbâh

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:27

La Sunna explique le Coran

Règle 3
Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah ne délaisse pas la Sunna pour comprendre le Coran


Ceci en raison de la Parole d’Allah :

« Ô vous les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez le jugement à Allah et au Messager. » (An-Nisâ’, v.59)

« Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux » (An-Nahl, v.44)

« Que ceux qui s’opposent à son ordre prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » (An-Nûr, v.63)

Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent, et peu s’en faut qu’un homme repu allongé sur son divan dise : Attachez-vous au Coran. Ce qui vous y trouverez de licite, déclarez-le licite, et ce que vous y trouverez d’illicite déclarez-le illicite. » [Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)]

Al-‘Irbâd Ibn Sâriyah rapporte : « Le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) nous adressa un sermon éloquent qui fit trembler les cœurs et couler les larmes. Je dis : ô Messager d’Allah ! Cela ressemble à un sermon d’adieu, alors fais-nous des recommandations. Il dit : « Je vous recommande de craindre Allah, et d’écouter et obéir, même si c’est un esclave abyssin qui vous gouverne. Quiconque vivra parmi vous verra de nombreuses divergences, alors attachez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion] car toute innovation est un égarement. » [As-Sahîhah (937)]

Et dans le Sahîh Al-Bukhârî, il est rapporté d’après Hudhayfah : « Ô vous assemblée de savants ! Restez sur la voie droite car vous avez été devancés de loin, et si vous déviez à droite ou à gauche, vous vous égarerez très loin. » [Al-Bukhârî (6853)]

Shaykh Fawzân dit :

Ceci montre que la Sunna est une preuve qu’il faut utiliser au même titre que le Noble Coran. Elle est au deuxième rang après le Coran car Allah a confié à Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) l’exposé du Coran. Allah dit : « Et vers toi, Nous avons révélé le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé pour eux et afin qu’ils réfléchissent. » [An-Nahl, v.44]

Ainsi, la Sunna explique le Coran, l’explicite, le commente et l’indique, il est donc nécessaire d’utiliser la Sunna comme preuve avec le Coran. Par exemple, Allah a ordonné la prière : son accomplissement, sa préservation, la continuité en cela, et Il a menacé ceux qui la délaissent et suivent leurs désirs. Mais on ne trouve pas dans le Coran de détails sur la prière : quel est le nombre de ses raka’ât, qu’y dit-on, que dit-on lors de la station debout, l’inclinaison et la prosternation, et quels sont les détails de la prière ? Tout cela ne se trouve pas dans le Coran, mais dans la Sunna. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Priez comme vous m’avez vu prier. » [Al-Bukhârî (605)] De même pour la Zakât, Allah l’a ordonnée de manière globale dans le Coran, sans en exposer la valeur, les types de bien qui y sont soumis, mais Il l’a uniquement ordonnée de manière globale. Allah dit : « Accomplissez la prière, acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent » [Al-Baqarah, v.43]

Celui qui l’explique, la délimite et l’explicite est le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) dans sa Sunna. Il a exposé ce qu’était la Zakât : quand elle était obligatoire, quels étaient les biens soumis à la Zakât, la valeur de ce que l’on doit acquitter en Zakât. Et il en est de même pour le jeûne, le pèlerinage et pour toutes les adorations, leurs détails ont été rapportés du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).

C’est là la voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah, ils prennent pour preuve la Sunna au même titre que le Coran. Ils placent le Coran au premier degré, puis la Sunna, puis l’unanimité, puis l’analogie, puis le reste des fondements exposés dans les livres traitant des fondements de la religion.

Mais il existe des groupes d’égarés qui ne considèrent pas la Sunna comme une preuve, comme Al-Khawârij et ceux qui empruntent leur voie, parmi ceux qui ont rejeté la Sunna et s’en sont tenus au Coran, comme ils prétendent. À notre époque, on les nomme les Coranites, c’est-à-dire qu’ils prétendent s’appuyer sur le Coran, et ils mentent en cela, ils ne s’appuient pas sur le Coran, car le Coran ordonne de suivre la Sunna. Allah dit : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. » [Al-Hashr, v.7]

Ainsi, ils ne mettent pas en pratique le Coran lorsqu’Allah dit de Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Il leur enseigne le Livre et la sagesse »

Le Livre désigne le Coran, et la sagesse désigne la Sunna, ou encore le fait que la Sunna prophétique fait partie de la Sunna. Allah dit : « Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. » [An-Nisâ’, v.80]

« Nous n’avons envoyé de messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. » [An-Nisâ’, v.64]

« Obéissez à Allah et obéissez au Messager » [Al-Mâ’idah, v.92]

« Obéissez au messager, afin qu’il vous soit fait miséricorde. »

Et les versets à ce sujet sont très nombreux. Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Certes, on m’a accordé le Coran et son équivalent. » [Sahîh Sunan Abî Dâwud (1294)] La voie de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah consiste à prendre pour preuve la Sunna et la mettre en pratique. Quant à ceux qui sont d’avis de se limiter au Coran en se passant de la Sunna, ils sont égarés, et leur acte peut même les rendre mécréants.

De même, certains d’entre eux qui font une différence dans la Sunna, comme Al-Muctazilah et ceux qui ont emprunté leur voie, et ne prennent pas comme preuve une partie authentique de la Sunna. Ils disent : on ne doit prendre comme preuve que ce qui est rapporté de nombreuses chaînes de transmission, quant à ce qui n’est rapporté que d’une seule chaîne de transmission, on ne doit pas le prendre comme preuve dans la croyance. Ils n’utilisent pas la Sunna authentique concernant la croyance, si cela n’est rapporté que d’une chaîne de transmission, selon leur prétention, mais ils s’appuient sur des règles de rhétoriques et de raisonnement qu’ils ont fondées. Et si ces règles sont en contradiction avec le hadith authentique et confirmé du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), ils s’appuient sur leur règle de raisonnement et rejettent le hadith, soit par une fausse interprétation, soit en mentant et en accusant faussement les transmetteurs de hadiths du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). Ils comptent également parmi ceux qui ont rejeté la Sunna, même s’ils ne l’ont pas repoussée en intégralité, mais ils en ont rejeté la plus grande partie. C’est là une voie caduque, égarée et déviante, nul doute en cela, car ils ont renié la Sunna prophétique, ou une partie. Et si on renie la Sunna, ou une partie seulement, de nombreuses règles de la Législation disparaissent, et ainsi que signifie l’obéissance au Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) ? De plus, cela est contraire à la voie des adeptes de la vérité qui prennent pour preuve ce qui est authentique de ce qui est rapporté du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), que cela soit rapporté de plusieurs chaînes de transmission ou d’une seule, concernant les croyances ou autre, conformément à la Parole d’Allah : « Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. », et Sa Parole : « Quiconque obéit au Messager obéit à Allah. », ou encore : « Si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. » [An-Nûr, v.54] Et bien d’autres versets encore.

Utiliser la Sunna comme preuve fait donc partie des fondements de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah ; et au contraire la rejeter, totalement ou en partie, compte parmi les fondements des adeptes de l’innovation, de l’égarement et de l’éloignement vis-à-vis de la vérité.

Il existe ce que l’on nomme aujourd’hui les rationalistes, qui sont les descendants de Al-Mu’tazilah et empruntent cette voie égarée. Lorsqu’un hadith authentique du Messager d’Allah (r) contredit leur raison et pensées, ils le rejettent et disent : « Nous n’allons pas repousser ce que nous dit la raison pour un hadith rapporté par untel ! » Et ce, au point qu’ils ont émis des doutes sur les hadiths rapportés par Al-Bukhârî et d’autres. Ils ont dit : « Même si Al-Bukhârî le rapporte, ou n’importe qui d’autre. » tant que cela est contraire à leur raison, ils ne l’acceptent pas, et ils l’ont clairement affirmé dans leurs écrits et ouvrages. On les nomme rationalistes car ils donnent priorité à la raison sur la Sunna authentique rapportée du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). Mais quels sont ces esprits auxquels on donne priorité sur la Sunna ? Des esprits limités, si seulement ils savaient ! Pour ce qui est de la Sunna, elle est infaillible, et quant à leurs esprits ils sont suspects et limités. Mais l’égarement, qu’Allah nous en protège, conduit son adepte à la perte. C’est un groupe qui existe à notre époque et qui possède des ouvrages, il est donc obligatoire d’avertir contre ses égarements et sa voie.

Source : Al-Isbâh

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:28

Suivre la voie des pieux prédécesseurs

Règle 4

Ils ne délaissent pas la compréhension des pieux prédécesseurs pour comprendre le Coran et la Sunna


Ceci en raison de la Parole d’Allah : « Et quiconque rentre en désaccord avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un autre sentier que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons en Enfer. Et quelle mauvaise destination ! » (An-Nisâ’, v.115)

« Les premiers [croyants] parmi les Muhâjirîn (de la Mecque) et les Ansârs (de Médine) et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière » (At-Tawbah, v.100)

« Et quand on leur dit : « Croyez comme les gens ont cru », ils disent : « Croirons-nous comme ont cru les simples d’esprit ? » Certes, ce sont eux vraiment les simples d’esprit, mais ils ne le savent pas. » (Al-Baqarah, v.13)

‘Abd Allah Ibn Mas’ûd rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui les suivent. » [Al-Bukhârî (2509) et Muslim (2533)]

‘Abd Allah Ibn ‘Amr rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Arrivera à ma Communauté ce qui est arrivé aux Enfants d’Israël, ils les suivront pas à pas, au point que l’un d’eux copule en public avec sa mère, des gens de ma Communauté feront cela. Les Enfants d’Israël se sont divisés en soixante-douze sectes, et ma Communauté se divisera en soixante-treize sectes, toutes en Enfer sauf une. » Les Compagnons dirent : « Quelle est-elle, ô Messager d’Allah ? » Il répondit : « Ceux qui se conforment à ma voie et celle de mes Compagnons aujourd’hui. » [As-Sahîhah (203)] Dans une version rapportée par l’imam Ahmad, d’après Mu’âwiyah, il expliqua que le groupe sauvé était le groupe uni des musulmans (Al-Jamâ’ah) [As-Sahîhah (204)].

Et dans le hadith précédemment cité de Al-‘Irbâd : « Attachez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux choses nouvelles [dans la religion] car toute innovation est un égarement. »

cÂ’ishah rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) récita : « C’est Lui qui t’a révélé le Livre : il s’y trouve des versets sans ambiguïté, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à interprétations. Les gens qui ont dans leur cœur un penchant vers l’égarement, suivent les versets à équivoque » Puis il dit : « Lorsque vous voyez des gens suivre ce qui est équivoque, sachez que c’est d’eux dont Allah parle, alors prenez garde. » [Al-Bukhârî (4273) et Muslim dont c’est la formulation (2665)]

‘Abd Allah Ibn ‘Umar a dit : « Al-Khawârij sont les pires des créatures auprès d’Allah. Ils ont pris des versets révélés au sujet des mécréants et les ont appliqués aux croyants. » [Al-Bukhârî (92)]

Al-Awzâ’î a dit : « Patiente sur la Sunna, arrête-toi là où les gens se sont arrêtés, dis ce qu’ils ont dit, abstiens-toi de ce dont ils se sont abstenus, et suis la voie de tes pieux prédécesseurs, car ce qui leur a suffit te suffira. » [Al-Lâlakâ’î dans Sharh Usûl Al-Ictiqâd (315)]

Ceci car les pieux prédécesseurs avaient un esprit plus grand, une meilleure compréhension, un esprit plus affûté, une vision plus subtile, comme l’a dit ‘Abd Allah Ibn Mas’ûd : « Celui d’entre vous qui veut suivre quelqu’un, qu’il suive une personne morte, car le vivant n’est jamais préservé des troubles. Les Compagnons de Muhammad ont les cœurs les plus pieux de cette Communauté, leur science est la plus profonde, et ils sont ceux qui ont eu le moins d’effort à fournir [dans la compréhension]. Ce sont des gens qu’Allah a choisis afin d’accompagner Son Prophète et d’établir Sa religion, alors reconnaissez leur droit, et attachez-vous à leur voie, car ils cheminaient continuellement sur la droiture. »

On trouve de nombreux Textes dans lesquels le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a exposé que la meilleure génération de cette Communauté est celle en laquelle il a été suscité, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent.

Le plus grand des mérites est celui de la science et de la foi, ainsi les savants sont unanimes pour dire qu’ils sont les plus savants de cette Communauté, au grand dépit des voies innovées et blâmées. Ils étaient, ainsi que les a décrits ‘Umar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz : « Plus à même de dévoiler les choses, et plus connaisseurs du bien que pouvaient contenir ces choses. » [Dar' Tacârud Al-cAql macâ An-Naql (7/287)]

Ceci leur appartient en dehors de nous, et quant aux discernements que nous pouvons avoir en commun avec eux en ce qu’indiquent les termes et les esprits, alors nul doute que leurs cœurs étaient plus pieux, qu’ils étaient plus savants, qu’ils avaient moins d’effort à faire [dans la compréhension], et étaient plus proches de réaliser des choses qu’on ne nous a pas accordées, car Allah leur a fait don d’esprits illuminés, d’éloquence, d’une grande science, d’une facilité de mémorisation, d’une rapidité et facilité de discernement, d’une faible présence voire d’une absence de contradicteurs, de desseins pieux, d’une crainte du Seigneur. L’arabe était leur nature et disposition innée, les sens authentiques étaient ancrés dans leur nature et leur esprit, ils n’avaient pas besoin d’étudier les chaînes de transmission et le cas de chaque transmetteur, les défauts du hadith, les critiques et éloges, ni même d’étudier les règles, fondements et propos des savants des fondements de la religion. Ils étaient dispensés de tout cela, et se limitaient à deux choses : Premièrement : Allah a dit, Son Messager (r) a dit. Deuxièmement : Son sens est ceci et cela.

Ils sont les membres de la Communauté qui connaissaient le mieux ces deux fondements, leur force était vaste et concentrée sur ces deux choses. Quant à ceux venus après, leur force est divisée et leurs pensées multiples. L’arabe et ce qui en découle occupe une grande part de leur force, les fondements et les règles une autre, la science des chaînes de transmission et des transmetteurs une autre encore, leur réflexion sur les propos de leurs différents auteurs et enseignants et le sens qu’ils ont visé occupe encore une partie de leur force, et d’autres choses encore. Lorsqu’ils parviennent aux Textes prophétiques, même si leur ardeur est enviable, ils y parviennent avec des cœurs et esprits usés par le cheminement de jour et de nuit sur d’autres voies, et le parcours nocturne sur d’autres chemins. [Dar' Tacârud Al-cAql macâ An-Naql (7/287)]

Shaykh Fawzân dit :

C’est là une incitation à suivre la voie des pieux prédécesseurs, après le suivi du Livre et de la Sunna. Il faut suivre la voie des pieux prédécesseurs, avec à leur tête Al-Muhâjirûn et Al-Ansârs, et à la tête de Al-Muhâjirûn les califes bien guidés : Abû Bakr, cUmar, ‘Uthmân et ‘Alî. Allah dit : « Les premiers [croyants] parmi les Muhâjirîn (de la Mecque) et les Ansârs (de Médine) et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière, Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux où ils demeureront éternellement. Voilà l’immense succès ! » (At-Tawbah, v.100)

Ceux qui les ont suivis de la meilleure manière ont suivi la voie des Muhâjirîn et Ansârs, pourquoi ? Car les Muhâjirîn et Ansârs ont suivi le Livre et la Sunna. Allah témoigne pour les Muhâjirîn et Ansârs en disant qu’ils sont sur la vérité et qu’ils doivent être suivis et imités en cela. Ainsi, on ne doit les suivre que parce qu’ils sont en conformités avec le Livre et la Sunna. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Attachez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés après moi. »

Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit à propos du groupe sauvé : « Ceux qui se conforment à ma voie et celle de mes Compagnons aujourd’hui. » Il a mentionné ses Compagnons car ils étaient sur une voie droite, étaient plus savants que nous, plus proches de la connaissance du Livre et de la Sunna, car ils ont pris la science du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam), ont combattu avec lui, ont assisté à la Révélation, et ont appris les interprétations. Ainsi, ils sont plus savants que nous, et de manière globale plus proches de la vérité et de la justesse, même si aucun d’entre eux n’est infaillible, mais l’infaillibilité est pour leur ensemble, et même si certains d’entre eux se trompent c’est en faisant un effort d’interprétation qui est récompensé et rétribué et ne diminue en rien de leur mérite et leur rang auprès d’Allah. Ceci, alors que leurs erreurs sont peu nombreuses, louange à Allah. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a loué les meilleures générations en disant : « Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent. » Le transmetteur du hadith dit : « Je ne sais s’il a mentionné après sa génération, deux ou trois générations. » Il mentionna ensuite l’arrivée de troubles, de divergences et ordonna de se conformer au Coran et la Sunna en disant : « Celui d’entre vous qui vivra verra de nombreuses divergences. Attachez-vous donc à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés. » Allah dit : « Puis, si vous divergez en quoi que ce soit, renvoyez le jugement à Allah et au Messager. » (An-Nisâ’, v.59)

Ainsi, Il a réuni l’existence de divergences et de divisions, et Allah nous a ordonné de suivre le Livre et la Sunna, de même que Son Messager nous a commandé de suivre le Coran et la Sunna dans les divergences et oppositions entre les gens, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection. Il dit : « Je vous ai laissé après moi deux choses, vous ne vous égarerez jamais [tant que vous vous y attacherez] : le Livre d’Allah et ma Sunna. » Cela fait partie de la miséricorde d’Allah sur cette Communauté : la préservation du Livre, sans modification et transformation, et la préservation de la Sunna et sa codification en des recueils sûrs. Cela fait partie de la clémence d’Allah pour cette Communauté, lorsqu’Il lui donna ce qui la préservera de l’égarement, si elle s’y attache.

À notre époque sont apparus des groupes voulant couper les musulmans de leurs pieux prédécesseurs, réprouvant l’affiliation aux pieux prédécesseurs, le suivi des pieux prédécesseurs, et cherchant la modernité. On les nomme ainsi les musulmans modernes ! Par cette modernité ils veulent couper le lien entre les pieux prédécesseurs et les contemporains, mais pourquoi ? Afin d’égarer les gens de la voie d’Allah.

Leurs beaux parleurs recommandent de suivre le Coran et la Sunna et avertissent contre le fait de suivre les pieux prédécesseurs. Mais comment pouvons-nous nous attacher au Livre et à la Sunna en délaissant la voie des pieux prédécesseurs qui sont les meilleurs de ceux qui ont suivi le Livre et la Sunna et également les meilleurs dans leur compréhension ? Et Allah nous a ordonné, ainsi que Son Messager de suivre leur voie, et si nous délaissons la voie des pieux prédécesseurs, comment pourrons-nous comprendre le Coran et la Sunna ? C’est là une désobéissance à Allah et Son Messager (salallahu ‘alayhi wasalam), un appel à l’égarement, et une rupture entre les contemporains et les pieux prédécesseurs de cette Communauté. Il est mentionné dans un hadith que parmi les signes de l’approche de l’Heure est qu’apparaîtront des gens qui insulteront les pieux prédécesseurs et que les derniers de cette Communauté maudiront les premiers. Il n’est pas éloigné de penser que cela est le début de ce qui va arriver de ce dont le Messager (salallahu ‘alayhi wasalam) nous a informés.

Ils n’ont d’autres ambiguïtés en cela que de dire : emprunter la voie des pieux prédécesseurs est une imitation, et on nous a ordonné de suivre le Coran et la Sunna, et on nous a interdit l’imitation !

Nous leur disons : l’imitation n’est pas totalement blâmable, et l’imitation dans la vérité et le suivi des adeptes de la vérité est commandée. Allah dit à propos de Son prophète Yûsuf : « Et j’ai suivi la religion de mes ancêtres, Ibrâhîm, Ishâq et Yacqûb. » (Yûsuf, v.38) Donc Yûsuf nous informe qu’il a suivi ceux qui l’ont précédé dans leur droiture, et Allah n’a blâmé que le suivi des pères et ancêtres car ils étaient ignorants, lorsqu’Il dit : « Et quand on leur dit : « Suivez ce qu’Allah a révélé », ils disent : « Non, mais nous suivons les coutumes de nos ancêtres. » – [Est-ce qu’ils les suivent], même si leurs ancêtres ne savaient rien et n’étaient pas bien guidés ? » (Al-Baqarah, v.170)

Il les a blâmés car ils ne savaient rien et n’étaient point bien guidés. Cela montre que si ceux qui nous précédent connaissent et comprennent le Coran et la Sunna, ils doivent être suivis en cela. Et Allah dit : « Et quand on leur dit : « Venez vers ce qu’Allah a révélé et vers le Messager », ils disent : « Nous suffit ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres », même si leurs ancêtres ne savaient rien et n’étaient pas bien guidés. » (Al-Mâ’idah, v.104)

Cela montre que celui qui sait est celui qui doit être pris pour exemple, et Il n’a blâmé que celui qui suit celui qui ne sait rien. L’imitation n’est donc pas totalement interdite, et pas totalement permise, mais il faut la détailler : celui qui est sur la vérité doit être suivi et imité, conformément à l’ordre mentionné dans le Coran et la Sunna de suivre les pieux prédécesseurs et de les prendre pour modèles. Quant à celui qui s’oppose à la vérité, il ne doit être ni suivi ni imité. C’est là la réponse à cette question.

L’auteur – qu’Allah le préserve – dit :

Qu’Allah soit bon envers vous. Il existe de grandes questions que nous ne pouvons comprendre qu’à travers la compréhension des Compagnons, comme notre divergence avec les autres groupes concernant le destin, le sort de celui qui commet un grand péché, les Noms et Attributs d’Allah, et si l’on perd cette voie, chacun pourra comprendre le Coran à sa manière.

Shaykh Fawzân – qu’Allah le préserve – a répondu :

Oui. Nous disons qu’il n’est possible de comprendre le Coran et la Sunna qu’en suivant la voie des pieux prédécesseurs, et il n’est pas possible qu’une personne vienne à la Fin des Temps, rejette la voie des pieux prédécesseurs et prétende prendre directement du Coran et de la Sunna. C’est un égarement, une division de la Communauté, et une rupture du lien entre ses contemporains et ses pieux prédécesseurs.

Source : Al-Isbâh

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Re: question sur le salafisme et...

Message par muslm le Dim 12 Sep - 17:29

wa alykoum el salam ma soeur,

il y a beaucoup de différences entre eux, notamment les interprétations de quelques versets du Coran.

les Ash'aarites (pluriel de Asha'ri) on les appelle aussi les orateurs, ils se réfèrent à Abi El-Hassan El Asha'ari (rahimah Allah), ce savant a fondé un courant religieux après avoir quitté un autre groupe qui s'appelle EL-Mouatazila (les isolés) car il s'entendait pas avec eux sur quelques questions et avis juridiques, il s'est isolé chez lui 15 jours après avoir bien réfléchi il les a quitté,

E mouatazila c'est encore un autre groupe qui interprète les choses d'une manière philosophique car ils étaient influencés par les références grecques de philosophie.

les Salafis, appelés aussi les gens du Hadith, se réfèrent aux 3 premières générations dont le prophète sws a fait des éloges dans des hadiths (meilleures générations sur terre depuis l'existence) car ils ne voient pas mieux qu'eux pour suivre le modèle authentique du prophète sws.

les différences résident surtout au niveau de l'interprétation des attributs d'Allah.

exemple : Ashaarites disent on voit Allah au paradis mais avec le coeur car on n'a pas le droit de le voir physiquement tandis que les Salafis disent le contraire en se basant sur des hadiths du prophète sws.

autre exemple : les achaarites disent que Dieu (swt) ne descend pas en tant que entité au ciel le plus bas avant l'aube pour exaucer les invocations de celui qui prie la nuit, les salafi disent le contraire.

ces interprétations sont basées sur les attributs d'Allah swt cités dans le coran, comme je t'ai dit un groupe les interprété avec la raison (assharites) l'autre avec les textes du hadith (salafis).

à la fin de sa vie on raconte que Abi El Hassan El Ashari a changé son opinion sur certains attributs en concluant qu'il était en tore vis à vis les hadiths, et seul Allah swt sait de ce qu'il pensait, rahimahoum Allah tous.

Al Asharia on la trouve beaucoup plus en Egypte et Syrie, les salafis plutôt du coté de l'Arabie saoudite, Yemen..etc cela ne veut pas dire que toute l'egypte suit Al Asharia (pareil pour l'Arabie saoudite), mais chose est sûre, les grands Mouffti (ceux qui valident une réponse sur une question juridique nécessitant une bonne réflexion ) de l'Egypte était souvent Asharites, ceux q'Arabie saoudite Salafis

j'espère que c'est un peu clair pour toi Mariam, il y a de tas de groupes qui ont disparu d'autres qui existent encore il n'y a pas que ça.

qu'Allah swt te montre le bon chemin

salam alykoum


Dernière édition par muslm le Dim 12 Sep - 17:34, édité 2 fois


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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:33

Qui suivre ?


Règle 11

Ils croient que la plus grande cause de division est le sectarisme et le ralliement autour de certains musulmans, sectes, groupes ou individus autres que le Messager d’Allah et ses Compagnons


Ceci en raison de la Parole d’Allah : « Ceux qui fractionnent leur religion et se divisent en sectes, tu n’as pas à répondre d’eux. » (Al-An'âm, v.159)

Ibn Kathîr dit : « Le sens apparent est que ce verset s’applique à toute personne se séparant de la religion d’Allah et s’y opposant. Allah a envoyé Son Prophète avec la guidée et la religion de vérité afin qu’elle prédomine sur toute autre religion, et sa législation est unique et ne comporte aucune divergence ou division. » [At-Tafsîr (2/262)] Allah dit : « Ne faites pas partie des polythéistes, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti se réjouissant de ce qu’il détenait. » (Al-Mu’minûn, v.53)

Ibn Kathîr dit : « Les membres de cette Communauté ont également divergé entre eux en des groupes, tous égarés sauf un, et ils sont Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ’ah, ceux qui s’attachent au Livre d’Allah, la Sunna de Son Messager (salallahu ‘alayhi wasalam), et ce sur quoi étaient les premiers de cette Communauté parmi les Compagnons, leurs successeurs et les imams des musulmans passés et contemporains. Al-Hâkim rapporte dans Al-Mustadrak qu’on interrogea le Prophète (r) à propos du groupe sauvé et il répondit : « Ceux qui sont sur ce quoi je suis, moi et mes Compagnons. » » [At-Tafsîr (3/572)]

Dans le hadith de Al-Hârith Al-Ash’ârî (t), le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Je vous ordonne cinq choses qu’Allah m’a ordonnées : l’écoute, l’obéissance, le djihad, l’émigration, et Al-Jamâ’ah, car celui qui se sépare du groupe uni des musulmans ne serait-ce que d’un empan a défait le nœud de l’islam noué à son cou, sauf s’il revient sur cela, et celui qui lance un appel de l’époque antéislamique fait partie des habitants de l’Enfer. » Un homme dit : « Ô Messager d’Allah ! Même s’il prie et jeûne ? » Il répondit : « Même s’il prie et jeûne. Appelez donc à la voie d’Allah qui vous a nommés musulmans, croyants, serviteurs d’Allah. » [Sahîh Al-Jâmi’ (1742)]

On dit à Ibn ‘Abbâs : « Suis-tu la voie de ‘Alî ou de ‘Uthmân ? » Il répondit : « Ni l’une ni l’autre, je suis la voie du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam). » [Sharh Usûl Al-I’tiqâd (132/133)]

« Sache que lorsque la terre s’est emplie de ténèbres, que la plupart de ses habitants se sont éloignés de la lumière de la révélation, se divisant en sectes et partis dans le Faux, sans rien pour les réunir, [si nombreux] que Seul peut les dénombrer Celui qui les a créés, ils ont perdu la lumière de la prophétie et sont revenus à la seule raison. Ils furent alors comme l’a dit le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) qui le rapporte de son Seigneur : « J’ai créé Mes serviteurs sur la voie droite, mais les démons sont venus à eux et les ont éloignés de leur religion, en leur interdisant ce que Je leur avais permis, et en leur ordonnant de M’associer ce sur quoi Je n’ai révélé aucune preuve. Allah observa les habitants de la terre et les détesta, arabes et non arabes, sauf un groupe des Gens du Livre. » [Muslim (2865)] Ainsi, Il détesta tous les adeptes de la raison, sauf un groupe s’attachant à la Révélation, et lorsqu’ils perdirent la lumière de la Révélation leur raison ne leur servit qu’à adorer les statues, les croix, le feu, les étoiles, le soleil, la lune, elle ne leur apporta que la confusion, le doute, la sorcellerie, ou la négation du Créateur et la mécréance en Lui. Ils n’en tirèrent que le dégoût du Seigneur envers eux et Son détournement vis-à-vis d’eux. Allah fit se lever le soleil de la Révélation comme un flambeau éclatant dans ces ténèbres, et en fit don aux habitants de la terre dans leur raison, leur cœur, leur lieu de vie et de repos. Un bienfait pour lequel ils ne peuvent être suffisamment reconnaissant, et ils ont vu avec la lumière de la Révélation, ce que leur raison ne leur a jamais permis de voir, et ils ont vu à la lumière de la Révélation ce que leurs avis ne leur ont jamais permis de voir, ils furent donc comme Allah le dit : « Allah est l’allié de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. » [Al-Baqarah, v.257] ; « Alif, Lâm, Râ. Voici un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que – par la permission de leur Seigneur – tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louange » « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit [le Coran] émanant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. » [As-Shûrâ, v.52] ; « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie, lui attribuant une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (Al-Ancâm, v.122)

L’avant-garde a donc cheminé sur la clarté de cette lumière qui n’a pas été éteinte par les tempêtes des passions, ni masquée par les ténèbres des avis. Ils ont recommandé à leurs successeurs de ne pas s’éloigner de la lumière qu’ils leur avaient transmise, et de ne pas quitter leur voie. À la fin de leur époque, les adeptes de l’innovation, Al-Khawârij, Al-Qadariyyah, et Al-Murji’ah sont apparus, et ils se sont éloignés de la lumière sur laquelle étaient les premiers de cette Communauté. Malgré tout, ils ne se sont pas totalement écartés d’eux, mais ils glorifiaient les Textes, s’appuyaient sur eux, et leurs donnaient priorité sur la raison et les avis. Aucun d’entre eux n’a prétendu que la raison s’opposait aux Textes, mais ils les ont mal compris et ont considéré ce qui leur en paraissait sans prendre en compte ceux qui les ont précédés, car ils étaient d’avis que s’ils suivaient leurs traces, ils les imiteraient aveuglément. Les Compagnons et leurs successeurs vivants à leur époque les appelèrent de toutes parts, les accusèrent de grandes choses, s’innocentèrent d’eux, et avertirent de la manière la plus dure contre leur voie. Ils étaient d’avis qu’il ne fallait pas les saluer, ni s’asseoir avec eux, et leurs propos à leur sujet sont connus dans les livres de la Sunna, et sont trop nombreux pour être mentionnés ici. Lorsque [les adeptes de la secte] Al-Jahmiyyah se multiplièrent à la fin de l’époque des successeurs des Compagnons, ils furent les premiers à opposer la Révélation à la raison, mais malgré tout ils étaient peu nombreux au départ, réprimés et humiliés par les imams. Le premier d’entre eux et leur shaykh fut Al-Ja’d Ibn Dirham, il cacha aux gens certaines choses, car il était l’enseignant et le shaykh de Marwân Ibn Muhammad, c’est pourquoi on le nommait Marwân Al-Ja’dî, et c’est par lui qu’Allah retira aux Omeyyades la royauté et le califat, les dispersa et les détruisit totalement, avec l’aval du shaykh des négateurs [des Attributs d’Allah] ! Lorsque son cas se répandit parmi les musulmans, Khâlid Ibn ‘Abd Allah Al-Qasrî – l’émir d’Irak – le fit chercher et le trouva. Il prononça le sermon du jour du sacrifice, et la dernière chose qu’il dit dans son sermon fut : « Ô gens ! Sacrifiez, qu’Allah accepte vos sacrifices. Quant à moi je vais sacrifier Al-Ja’d Ibn Dirham, car il prétend qu’Allah ne s’est pas adressé de vive voix à Mûsâ et qu’Il n’a pas pris Ibrâhîm pour ami privilégié ! Qu’Allah soit élevé très au-dessus de ce que prétend Al-Ja’d. » Puis il descendit et l’égorgea au pied de la chaire, et ce fut son sacrifice.

Puis, cette innovation s’éteignit et fut comme des cailloux jetés au loin, et à ce moment les gens furent tous unis pour dire qu’Allah est au-dessus de Ses cieux sur Son Trône, détaché de Ses créatures, décrit par les Attributs de perfection, les caractères de majesté, qu’Il s’est adressé de vive voix à Son serviteur et messager Mûsâ, et qu’Il s’est manifesté à la montage, la réduisant en poussière. Ceci, jusqu’à ce qu’arrive au pouvoir ‘Abd Allah Al-Ma’mûn (198H/813G) qui aimait les sciences et dont les assises étaient emplies de savants de diverses sciences, et ainsi son amour de la raison le domina et il ordonna de traduire les ouvrages grecs en y consacrant les traducteurs du pays, et on les traduisit pour lui. Les gens s’occupèrent par cela et le roi acquérait tout ce qui se vendait. Dans ses assises, prit les devants un groupe de Al-Jahmiyyah que son père Ar-Rashîd avait pourtant poursuivis, emprisonnés et tués. Ils emplirent ses oreilles et son cœur de leurs croyances, et il les accepta, les apprécia, y prêcha les gens, et châtia pour elles. Son règne ne dura pas, et lui succéda Al-Mu’tasim – qui est celui qui frappa l’imam Ahmad Ibn Hanbal – qui y appela après lui. Les adeptes de Al-Jahmiyyah le soutenaient, appelaient à lui, et lui disaient que c’était ainsi qu’on exemptait le Seigneur de toute ressemblance avec Ses créatures (At-Tashbih), de toute comparaison (At-Tamthîl) et du fait de Lui attribuer un corps (At-Tajsîm). Ce sont eux qui se sont imposés dans sa proximité et ses assises, les juges et gouverneurs étaient des leurs et suivaient leur roi. Malgré tout, ils n’ont pas eu l’audace d’abolir les Textes et de leur préférer les avis et la raison, car l’islam était puissant et fort, le marché du hadith était prospère, les leaders de la Sunna apparents, mais ils tournaient et gravitaient autour de cela. Ils entraînèrent les gens par les encouragements et avertissements, certains étaient aveugles et leur répondaient favorablement, d’autres détestaient cela mais étaient tenus par une chose qu’ils leur demandaient, alors que leur cœur était empli de la sérénité de la foi.

Allah affermit des gens en mettant leur cœur qui était plus solide qu’un rocher et plus robuste que le fer, au service des Sa religion. Il en fit des imams par lesquels se dirigent les croyants, après qu’ils aient patienté et eurent pleine certitude en Ses versets, car c’est par la patience et la certitude qu’on atteint l’imamat dans la religion. Allah dit : « Nous avons élu parmi eux des imams qui guidaient par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets. » (As-Sajdah, v.24)

Ils ont patienté sur les torts douloureux que leur ont causé Al-Jahmiyyah, et ils n’ont pas délaissé la Sunna du Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’ils leur firent toutes les promesses pour qu’ils la délaissent et les menacèrent des pires châtiments.

Puis, par Sa miséricorde, Allah mit fin à ce trouble, étouffa cette parole, secourut puissamment la Sunna, et accorda une victoire éclatante à ses adeptes, jusqu’à ce qu’on y appelle du haut des chaires, dans toutes les villes et campagnes, et on écrivit à cette époque sur la Sunna des ouvrages que seul Allah peut dénombrer. Puis, cette époque et ses habitants disparurent et leur succédèrent leur descendance qui appelait au livre d’Allah et la Sunna de Son Messager avec clairvoyance, jusqu’à ce que viennent ceux qui n’ont pas d’équivalent, et sont réellement les armées de Satan, les opposants à la voie des messagers par leur raison et leur avis, parmi Al-Qarâmitah, Al-Bâtiniyyah et les hérétiques qui appelaient uniquement à la raison, en prétendant que les révélations des messagers s’opposaient au raisonnable ! Ce sont eux qui ont réellement imposé cette voie, en paroles et actes, et ils firent à l’islam et ses adeptes ce que l’on sait, ils vainquirent plusieurs fois les troupes du Calife, tuèrent les pèlerins, arrivèrent jusqu’à la Mecque et y tuèrent tous les pèlerins qui y arrivaient, arrachèrent la pierre noire de son socle, leurs torts se renforcèrent, leur cas s’aggrava, et à travers eux les troubles augmentèrent.

Le fondement de leur voie est que les informations données par les prophètes s’opposent à la raison, et si la raison et le Texte s’opposent, nous donnons priorité à la raison ! Ils dirent : nous sommes les partisans de la raison, ses prêcheurs, nous combattons pour elle et la prenons pour juge !

À leur époque, les mécréants dominèrent de nombreuses terres d’islam en Orient et en Occident, et le pilier de l’islam allait s’écrouler sans la défense de Celui qui s’est chargé de sa protection jusqu’à hériter de la terre et de ses habitants. Puis leur appel s’éteignit en Orient, mais ils apparurent progressivement au Maghreb jusqu’à s’installer et s’imposer, ils dominèrent de nombreux pays du Maghreb puis se répandirent dans de nombreux pays jusqu’à parvenir en Égypte qu’ils dominèrent. Ils y construisirent le Caire et y lancèrent clairement leur appel, sans s’en cacher, eux, leurs gouverneurs, leurs juges, et leurs adeptes. C’est à leur époque que furent écrites les épîtres Ikhwân As-Safâ, Al-Ishârât, As-Shifâ et les livres de Ibn Sînâ qui dit : « Mon père était un des prêcheurs à Al-Hâkimiyyah. » À leur époque, la Sunna, ses livres et récits ont été détruits et ne persistaient qu’en secret, et celui qui les lisait, les mentionnait ou les écrivait courait le plus grand danger. L’emblème de cet appel était la priorité donnée à la raison sur la révélation. Ils dominèrent les pays du Maghreb, l’Égypte, le Shâm et le Hijâz, et même l’Irak une année. Les adeptes de la Sunna parmi eux étaient comme les Gens du Livre parmi les musulmans, plus encore les Gens du Livre trouvaient auprès d’eux sécurité, honneur, fierté, ce que personne parmi les adeptes de la Sunna ne pouvait atteindre ou convoiter. Combien leurs épées ont-elles été dégainées sur le cou des savants, combien d’héritiers des prophètes sont-ils morts dans leurs prisons, combien de Sunna ont-elles disparues et ont été remplacées par des innovations et des égarements ! Ceci, jusqu’à ce qu’Allah ne tire la Communauté et la religion de leurs mains à l’époque de Nûr Ad-Dîn et son neveu Salâh Ad-Dîn. Il guérit l’islam de ses maux, après avoir laissé les musulmans dépouillés, et ils se sont éveillés après une longue période de torpeur au point que s’en réjouisse les habitants des cieux et de la terre, et une nouvelle lune s’est levée après avoir déclinée, son âme s’est renforcée après avoir été prête à quitter son corps et qu’on ait dit : « Qui peut la guérir ? » Allah libéra par Son serviteur et ses armées Bayt Al-Maqdis des mains des adorateurs de la croix, et chaque défenseur d’Allah et de Son Messager prit une part de la défense de Sa religion. La parole de l’islam et la Sunna s’éleva, on y appela ouvertement, et on dit : ô défenseurs d’Allah ! Ne délaissez pas le djihad car il est la meilleure provision pour le Jour de la Résurrection.

Les gens vécurent un temps sur cette lumière, jusqu’à ce que les ténèbres recouvrent les pays d’Orient et qu’on transgresse contre la lumière de la prophétie et de la révélation, et qu’on donne priorité à la raison, aux avis, à la politique, aux sentiments, et la pensée sur la Révélation, sont alors apparues la philosophie, la logique et ce qui en découle. Allah leur envoya des serviteurs doués d’une force terrible, qui pénétrèrent à l’intérieur des demeures et dévastèrent les villes et pays, et le nom de l’islam faillit disparaître. Le symbole et savant de cette secte vers lequel ils revenaient, le leader de tous ceux qui opposent la révélation à la raison, leur imam à son époque, le défenseur de la mécréance et du polythéisme : At-Tûsî. On ne connaît personne à son époque ayant autant opposé la raison et les Textes, il tenta de totalement annihiler les Textes et d’imposer l’appel philosophique. Il mit des démonstrations [philosophiques] à la place des sourates et versets et dit : ce sont des raisonnements irréfutables et évidents qui s’opposent à ces Textes transmis ! Il s’opposa aux savants de l’islam et aux adeptes du Coran et de la Sunna par l’épée, et il prit le dessus sur tous, en voulant annihiler l’appel de l’islam. Il attribua les écoles et bâtiments des musulmans aux sorciers et cartomanciens, aux philosophes, hérétiques et logiciens, et il tenta de faire cesser l’appel à la prière et de tourner la prière vers le pôle Nord, mais ceux qui se chargeaient de protéger l’islam et le secourir s’y opposèrent.

Tout cela est le fruit de ceux qui opposent la Révélation et la raison, et donnent priorité à la raison sur les Textes. Garde toujours à l’esprit le récit de leur shaykh, car il fut le premier à opposer la raison et les Textes, et à donner priorité à la raison, et il est arrivé au Diable ce qu’Allah t’a rapporté. Ce shaykh transmis à ses élèves cette opposition, et chaque trouble et fléau qui ne cesse de toucher les prophètes et leurs adeptes lui est dû. Le fondement de tout fléau dans le monde, comme l’a dit Muhammad As-Shahrastânî, est l’opposition du Texte à la raison, et la priorité donnée aux passions sur la Législation, et les gens vivent encore jusqu’à ce jour dans les maux de cette opposition et ses conséquences malheureuses. C’est auprès d’Allah que nous nous plaignons et de Lui dont nous espérons l’aide.

Puis sont arrivées avec ce shaykh contemporain – opposant la raison et les Textes – des choses inconnues avant lui : les oppositions de Al-cUmaydî, les réalités de Ibn ‘Arabî, les doutes de Ar-Râzî, et se développa le marché de la philosophie et de la logique, et les sciences des ennemis des messagers desquelles ils se réjouissaient lorsque les prophètes vinrent à eux avec des preuves évidentes, et les pays et le prêche tombèrent dans les mains des maîtres de ces sciences. Puis Allah observa Ses serviteurs et vint au secours de Son Livre et Sa religion. Il forma une armée qui combattit ces rois par l’épée et la lance, et une autre armée qui combattit leurs savants par la preuve et la démonstration. Puis au début du huitième siècle apparut un génie par eux, et Allah fit venir pour Sa religion Shaykh Al-Islâm Abû Al-‘Abbâs Ibn Taymiyyah, qu’Allah sanctifie son âme. Il consacra sa vie à les combattre, par la main, le cœur, la langue, et il montra aux gens leurs faussetés, tromperies, et dissimulations. Il les affronta avec une raison saine, des Textes authentiques, et ainsi guérit et redonna la santé, montra leur contradictions et leur opposition au jugement de la raison qu’ils prennent pourtant comme argument et vers laquelle ils appellent, montrant qu’ils étaient ceux qui délaissaient le plus ses règles et théories. Ainsi, ils n’ont ni révélation ni raison, et il les renvoya dans leur trou et leur décocha leurs propres flèches. Il montra que la raison authentique est au service des Textes des prophètes, témoigne de leur authenticité, et les détails de ces questions se trouvent dans ses livres. Celui qui s’adresse un conseil et se détourne de son avis : « Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous (suivons leurs traces) les prenons pour exemple » Voit la réalité des choses : « Celui qu’Allah prive de lumière n’en aura aucune » (An-Nûr, v.40)

L’essentiel est que tout fléau frappant le monde, en général ou en particulier, vient de l’opposition entre la Révélation et la raison, et la priorité donnée aux passions sur l’ordre [divin], et seul celui qu’Allah préserve est épargné. » [As-Sawâciq Al-Mursalah de Ibn Al-Qayyim (3/1068)]

Je dis : Ceci jusqu’au douzième siècle où Allah envoya l’imam, le revivificateur Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb At-Taymî qui appela au message des prophètes dans l’Unicité pure, surtout dans les fondements suivants :

1 – L’Unicité de l’adoration qu’on nomme également Unicité de la Divinité, au sujet de laquelle le shaykh a écrit de nombreux livres et épîtres en raison de son importance. De même qu’écrivirent abondamment à ce sujet après lui ses enfants, petits-enfants et élèves, et certains d’entre eux ont commenté les livres du shaykh sur cette partie de l’Unicité.

2 – L’interdiction de l’intercession innovée et la confirmation de l’intercession légiférée.

3 – L’interdiction de voyager vers autre que les trois mosquées dans un but religieux, quel que soit ce lieu. N’entre pas dans cette interdiction le fait de voyager pour la recherche de la science, le commerce, le fait de rendre visite aux vivants comme les savants ou les adorateurs cheminant sur la voie des pieux prédécesseurs, et d’autres voyages de ce type où on ne vise pas un lieu particulier.

4 – L’interdiction de construire sur les tombes, de les recouvrir, de les illuminer et d’y demeurer longuement, comme cela a été indiqué dans la Sunna authentique et les nombreux récits.

5 – La sacralisation et la vénération d’Allah par la foi en Ses Noms et Attributs, comme cela est rapporté dans les versets et hadiths. La confirmation de cela, leur transmission comme ils sont parvenus, sans ressemblance, comparaison ou négation [des Attributs].

6 – La réprobation des innovations inventées dans l’adoration, la voie suivie, et le prêche.

7 – L’accessibilité de la science aux gens par l’enseignement, et l’écriture d’épîtres qui conviennent à la compréhension de l’ensemble des gens dans l’exposé de l’Unicité et ce qui s’y oppose comme polythéisme, et dévoilement des ambiguïtés de ses opposants. Ainsi, ses écrits ne s’adressaient pas uniquement aux élites, mais il était un imam pour tous, qu’Allah lui fasse miséricorde, sur la voie des prophètes et messagers.

Allah l’a soutenu par l’imam Muhammad Ibn Sa’ûd qui accepta cet appel, aima la shaykh, et lui promit de l’aider et d’être avec lui face à ceux qui s’opposaient à son appel et sa rectification. Le shaykh a donc fait suivre sa science du prêche et de la rectification, et l’imam le soutenait en portant son épée sur ceux qui s’opposaient à la vérité. Ainsi, l’appel du shaykh se répandit, et parmi ses résultats on vit la création d’un état islamique sur la voie des pieux prédécesseurs au cœur de la Péninsule Arabique. Allah l’affermit sur terre, il ordonna le bien, interdit le mal, revivifia le jugement par la Charia qui avait disparu, et on ne vit à notre époque aucun pays islamique sur une voie similaire, et de nombreux musulmans ont profité de cet appel dans le Monde Arabe, sur le continent Indien et le continent Africain. Sans Allah, puis l’existence de cet appel, les enseignements de l’Unicité auraient disparu en de nombreuses contrées musulmanes, et la louange revient à Allah au commencement et à la conclusion.

Shaykh Fawzân dit :

Cette règle englobe la précédente qui est la règle du rassemblement, et que la religion des musulmans ne peut exister que sur le rassemblement et l’union entre les musulmans. Cette règle montre que l’isolement et la séparation vis-à-vis du groupe des musulmans amène le mal et ouvre une brèche dans l’union des musulmans. Le musulman ne doit pas s’isoler par un avis, une école, une voie, mais son école et sa voie doit être la voie du groupe des musulmans. Même si en lui-même il a un avis et une compréhension qui lui est propre, il ne doit pas l’exposer aux gens mais revenir à l’avis du groupe des musulmans et laisser et incriminer son avis et sa compréhension. Si chacun avait la liberté de choisir, la liberté d’explorer et d’afficher de nouveaux avis inventés, même s’il pense que cela est authentique, tant que cela influe sur l’union des musulmans et divise leurs pensées, il ne lui est pas permis de l’exposer.

Les Compagnons délaissaient leurs opinions, même si elles étaient fondées sur le Coran et la Sunna. Ils les délaissaient si elles touchaient l’union des musulmans. Ainsi, lorsque le Commandeur des Croyants ‘Uthmân accomplit quatre raka’ât à Mina, alors que le grand Compagnon ‘Abd Allah Ibn Mas’ûd était d’avis qu’il ne fallait en accomplir que deux à Mina, lorsqu’il priait derrière ‘Uthmân, il accomplissait quatre raka’ât. Lorsqu’on l’interrogea sur cela, il répondit : « Ô mon enfant ! La divergence est un mal. » [Al-Bukhârî (1034) et Muslim (19/690)] Ainsi, il priait avec ‘Uthmân quatre raka’ât alors qu’il était d’avis qu’il ne faut en accomplir que deux à Mina. Il délaissa son avis pour celui du Commandeur des Croyants afin d’amener l’union. Ceci concernant la prière qui est le plus grand pilier de l’islam après les deux attestations, alors que dire de celui qui invente de nouvelles compréhensions et de nouveaux avis puis les expose aux gens, concernant leur prière et leurs adorations ? Cela trouble les gens. Il leur dit : untel a dit, un autre a dit…alors que les gens ne doivent cheminer que sur une seule et même voie. Arrive untel qui expose des contradictions et de nouveaux avis auxquels il est parvenu par sa compréhension et sa pensée, et veut en convaincre les gens. Nul doute qu’il trouvera des gens pour le suivre et apprécier son avis, et ainsi survient la division parmi les gens. Il est donc obligatoire au musulman d’être conscient de cette chose et de préserver l’unité et le rassemblement des musulmans. Parfois il délaisse une chose pour une autre moindre si cette dernière amène l’union, il doit délaisser ce qu’il préfère pour une chose moindre afin d’amener l’union des musulmans. Je vous ai donc donné pour exemple Ibn Mas’ûd délaissant ce qu’il pensait être meilleur, qui est de prier deux raka’ât, pour un avis qu’il jugeait moindre, qui est d’accomplir quatre raka’ât, afin d’unir les musulmans. Et ce tant que ça ne porte pas atteinte à la religion, et si c’est le cas alors non, il est obligatoire au musulman de délaisser son avis et sa compréhension, même si c’est pour lui ce qui est meilleur. Alors que dire si l’avis du groupe des musulmans est ce qui est meilleur, et ce sur quoi est leur opposant ce qui est moindre, ou inauthentique ?

Les étudiants et ceux qui s’attribuent à la science doivent être conscients de cette règle : si le musulman a des avis et compréhensions qui lui sont propres, et que le fait de les exposer provoquerait confusion et opposition, il ne doit pas les exposer et cheminer sur l’avis du groupe des musulmans, car cela est plus sûr pour lui et plus proche de la vérité.

L’auteur dit :

Oui, sans aucun doute lors des troubles.

Shaykh Fawzân dit :

Si cela conduit à l’opposition et la division, cela est blâmable sans aucun doute. Même s’il considère cela comme un effort d’interprétation qu’il a déduit du Coran et de la Sunna, le fait de le délaisser pour l’avis du groupe des musulmans est meilleur que son seul avis, afin d’amener l’union. Je vois aujourd’hui des étudiants exposer des questions qui troublent les gens : « Que dis-tu alors qu’untel dit cela, et un autre cela… » Alors que les gens, louange à Allah, cheminent sur une seule route et une voie saine, et qu’aucune divergence n’est arrivée. Nous ne voulons pas qu’un, deux ou plusieurs individus viennent et disent des choses, même s’ils considèrent que c’est la vérité. Si cela est vraiment nécessaire, qu’il travaille seul et ne le propage pas parmi les gens, bien que le fait qu’il travaille avec les gens soit meilleur que le fait qu’il s’isole en travaillant seul. C’est là mon avis.

L’auteur dit :

Qu’Allah vous accorde la sécurité. Mon but derrière cette question est : vers qui doit-on revenir ? Le Comité Permanent ou le Collège des Grands Savants ? Car le Comité Permanent peut ne pas être d’accord avec certains membres du Collège des Grands Savants.

Shaykh Fawzân répondit :

Le Comité Permanent n’est pas tout. Mais tout ce sur quoi est uni la société musulmane, dans ce pays et ailleurs : les gens prient, jeûnent, acquittent la Zakât, sacrifient chaque année, célèbrent les fêtes, et il n’y a pas de divergence entre eux. Mais des gens viennent et apportent de nouvelles questions qui ont divisé et désuni les gens, c’est cela que nous visons. Nous disons : laissez les musulmans sur ce quoi ils sont, louange à Allah vous ne les trouvez pas dans le Faux, ce sont des questions sur lesquelles il peut y avoir différentes compréhensions, et la compréhension du groupe des musulmans est meilleure que la compréhension de l’individu, de ce qui divise les gens. Même si tu considères que cela est meilleur, la division que cela implique est un mal immense, et nous avons mentionné la parole de ‘Abd Allah Ibn Mas’ûd : « La divergence est un mal. » Donc on doit s’écarter de tout ce qui conduit à une divergence ou un trouble. Et Allah est plus savant.

L’auteur dit :

Il y a un sujet important qui est la division des musulmans en partis, sectes et groupes. Donc, les partis et l’organisation dans un groupe sont-ils permis ?

Shaykh Fawzân répondit :

Allah dit : « Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d’Allah et ne vous divisez pas. » alors comment la division en partis pourrait-elle être permise ? Allah dit : « Ne vous divisez pas. » Et Il dit : « Ceux qui fractionnent leur religion et se divisent en sectes, tu n’as pas à répondre d’eux. » Allah a ordonné à Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) de s’innocenter de ceux qui divisent. Vous entendez dans les sermons : « La protection d’Allah est sur le groupe, et celui qui s’en écarte, s’écarte vers l’Enfer. » Allah dit : « ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti se réjouissant de ce qu’il détenait. » La calamité réside dans le fait que chacun se réjouit de ce sur quoi il est, car s’il se réjouit de son éloignement, il ne reviendra pas, alors que celui qui divise mais n’est pas serein peut revenir. C’est-à-dire que s’il doute de ce sur quoi il est, un retour est possible, alors que celui est sûr de ce sur quoi il est, pense que c’est la vérité et s’en réjouit, c’est là une calamité, et on n’espère pas de lui un quelconque retour « chaque parti se réjouissant de ce qu’il détenait » On n’espère pas d’eux un rassemblement alors qu’ils sont ainsi, qu’Allah nous préserve.



Source : Al-Isbâh

Traduit et publié par les Salafis de l’Est
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faqir

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:36

Dix points concernant le minhaj
Shaikh Salim Al-Hilali

Les fondements de la méthodologie salafi :

La louange est à Allah, nous Le prions et recherchons Son aide et Son pardon contre notre mal et nos mauvaises actions. Quiconque Allah guide il n’y a personne pour l'égarer, et quiconque Allah égare il n'y a personne pour le guider. Et j'atteste qu'il n'y personne digne d'être adorée en vérité en dehors d'Allah et que Mohammed (sallahu ‘alyhi wa salam) est Son serviteur et Son messager.

La parole la plus saine et la plus véridique est celle d’Allah et le chemin le plus droit est celui du Prophète Mohammed. Et la pire des choses est la nouveauté et toute nouveauté est une innovation et toute innovation est égarement et tout égarement est au Feu.

Ce minhaj est fondé sur le Qur’an, la Sunna et l’Ijma' (consensus) des savants de Ahl As-Sunna ( les gens de la Sunna).

[1] Qui sont les Salaf Salih?

Allah l'Exalté dit:

« Les tout premiers (croyants) parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. » [sourate At-Tawba : 100]

Ce verset montre que les Salaf sont les Compagnons du messager (sallahu ‘alyhi wa salam). « Les tout premiers (croyants) » ( sabiqun) ne désigne pas à un groupe parmi les compagnons. Il les désigne tous. Ainsi les Salaf sont les compagnons et ceux qui les ont suivi sur le droit chemin.

Le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Les meilleurs des gens sont ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. Puis le mensonge sera ensuite très répandu. » ( Sahih: Rapporté par al-Bukhari (2652) et Muslim (2533)). Ce sont les meilleurs des gens.

[2] La supériorité des Salaf Salih:

Allah l'Exalté dit:

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. » [sourate Al-Imran :110]

Abû Sa'id Al Khudri (radiallahu ‘anhu) a dit: « Le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « N'insultez pas mes compagnons, car je jure par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains que si vous donniez l'aumône l’équivalent du Mont Uhud en or, vous n'atteindriez même pas un moud ( poignée) de l'un d'entre eux, ni même la moitié. » ( Sahih: Rapporté par Al-Bukhari (3362) et Muslim (2541).)

La signification de « N'insultez pas mes compagnons » est de ne pas les citer d'une manière malfaisante et mauvaise .Ne vous mettez pas en avant d'eux. Ne vous préférez pas à eux.

Il a été rapporté , lors d'un désaccord ente Khalid Ibn Walid et Abdurahman Ibn 'Awf, que Khalid Ibn Walid qui était rentré dans l'Islam après la conquête de Makkah a dit à Abdurahman Ibn 'Awf : « Ce n'est que de quelques jours que tu nous a précédés! ». Il a établit une similitude entre lui et Abdurahman Ibn 'Awf. Alors Abdurahman Ibn 'Awf rapporta la nouvelle au messager (sallahu ‘alyhi wa salam) qui dit alors ce hadith.

Ainsi, si à l’époque, les Compagnons n'avaient pas le droit de se mettre en avant des premiers parmi eux, alors il n'y a aucun doute que les gens d'après ne doivent à l'évidence ne pas se mettre en avant d'eux.

Et surtout en termes de:

-Science ( 'ilm)

-Piété (taqwa)

-Abstinence face à dunia ( zuhd)

-Oeuvres ( a'mal)

-Conduite ( suluk)

-Compréhension (fahm)

Ils ne peuvent prétendre être meilleurs qu’Allah et Son messager (sallahu ‘alyhi wa salam) dans aucune de ces choses.

Le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Si le Décret Divin (qadar) est mentionné alors retiens-toi de parler et si les compagnons sont mentionnés alors retiens-toi de parler. » ( rapporté par at-Tabarani, authentifié par Shaykh al-Albani dans Silsilatul-Ahadithus-Sahiha (34))

[3] Comment connaissons-nous la méthodologie des Salaf, et qui en sont les prêcheurs?

‘Abdullah Ibn ‘Amr Ibnul-‘As a rapporté que le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Allah ne reprend pas la science en l'arrachant aux gens, mais Il la reprend en reprenant l'âme des savants jusqu'à n'en laisser aucun. Les gens mettent alors à leur tête des ignorants , On les interroge sur certaines questions. Ils donnent leurs avis sans se baser sur aucune science. Ils s'égarent ainsi et égarent les autres. » ( Sahih: Rapporté par Al-Bukhari (7308) et Muslim (2673))

Cela prouve que les savants sont ceux qui maintiennent cette religion car ils sont les héritiers du prophète (sallahu ‘alyhi wa salam).

Le messager d’Allah a dit (sallahu ‘alyhi wa salam): « Les savants sont les héritiers des prophètes. Or les Prophètes n'ont laissé derrière eux ni dinar, ni dirham, mais ils ont laissé la science. Celui qui la recueille a recueilli une part énorme. » ( rapporté par At-Tirmidhi (3682) et par Abû Dawud (3641). Authentifié par Al-Hafidh Ibn Hajar dans Fathul-Bari (1/159-160))

[4] Les savants sont les prêcheurs à Allah:

La supériorité des savants sur les serviteurs est comme celle de la lune sur les étoiles.

« Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à (la religion) d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » [sourate Yussuf : 108]

Allah montre que ceux qui suivent le messager (sallahu ‘alyhi wa salam) sont les gens du discernement et de la science (bassira).Les prêcheurs à la méthodologie du messager (sallahu ‘alyhi wa salam) sont les gens du discernement. Le discernement est la compréhension de la science et la compréhension de la Religion. Ceux-ci sont les savants.

Allah l'Exalté dit:

« Allah élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. » [sourate Al-Mujadala :11]

Il n'y a pas de véritable iman ( foi) si ce n'est avec la science et de véritable science sans iman. Ceci car le bénéfice de la science est que tu crois en Allah et la foi sans science est inacceptable.

Allah l'Exalté dit:

« Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui » [sourate Al-Imran : 18]

S'ils sont témoins de l'Unicité d’Allah, ils sont témoins de la création d’Allah.

Je vous mets en garde contre le fait que certains hizbis (partisans d'un groupe) ont établi une différence entre les savants et les prêcheurs. Untel et untel est un savant et tel et tel est un prêcheur à l'Islam. Ceci est une innovation car les savants sont les prêcheurs. Abû Umaya al Jumahi a rapporté que le messager d’Allah (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « L'un des signes de l'Heure est que les gens chercheront la science auprès des petits. » ( rapporté dans Sharh Usulul-I‘tiqad (102) de l'imam al-Lalika’i).

Ibnul-Mubarak a dit: « Ce sont les gens des passions (ahwa) et de l'innovation » ( rapporté par Ibnul-Mubarak dans Az-Zuhd (61) et par al-Khatib al-Baghdadi dans Al-Jami‘ li-Ahkam (1/137))

[5] Les caractéristiques spécifiques de la méthodologie des Salaf:

a) Elles sont claires:

Le messager d’Allah (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Je vous ai laissés sur une voie claire de nuit comme de jour, personne ne s'en écarte si ce n'est celui voué à la perdition » ( rapporté par Ahmad (4/126) et Ibn Majah (43). Authentifié par Shaykh ‘Ali Hassan Al-Halabi dans Ad-Da‘wah wad-Du‘at (6))

b) franchise de cette da'wa:

Allah l'Exalté dit:

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: "Je suis du nombre des Musulmans? » [sourate Al-Fussilat : 33]

Elle n'est pas secrète mais exposée. Umar Ibn ‘Abdul-‘Aziz a dit dans une lettre adressée à Ibn Abi Hazm : « la science ne sera pas détruite jusqu'à ce qu'elle devienne secrète. » ( rapporté par Ibn Hajar dans Fathul-Bari (1/194)).

‘Umar Ibn ‘Abdul-‘Aziz a dit: « Si vous voyez les gens en secret cacher les choses générales, alors sachez qu'ils ont ouvert une porte à l'égarement. » (rapporté par l’imam Ahmad dans Az-Zuhd (p. 48) et par Ad-Darimi (1/91)).

d) Une méthodologie, une voie:

Allah l'Exalté dit:

« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie » [sourate Al-An’am : 153]

‘Abdullah Ibn Mas'ud (radiallahu ‘anhu) a dit: « Le prophète a tracé une ligne avec la main et, a dit : « voilà la voie d'Allah . ». Puis il a tracé d’autres lignes à sa droite et à sa gauche et, a dit : « sur chacune de ces voies, il y a un diable qui prêche pour son compte », puis il a récité : « Allah dit : « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie » (Ahmad (1/435, 465), An-Nasa’i (184), Ad-Darimi (1/67-68). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albani dans Sharhul-‘Aqidatit-Tahawiya ( 810) ).

Allah l'Exalté dit:

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien » [sourate Al-An’am : 159]

« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés » [sourate Al-Imran : 103]

Quiconque veut la diviser doit être " frappé sur la main" et mis à l'écart.

e) Les preuves évidentes du suivi de la méthodologie des Salaf:

Allah le Glorifié et l'Exalté dit:

« Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants,... » [sourate Al-Ma’ida : 115]

L'imam Ibn Abi Jamra a dit: « Ce sont les compagnons de Mohammed (sallahu ‘alyhi wa salam). » ( Bahjatun-Nufus (1/4)).

Abû Mussa Al Ash'ari a dit que le messager d'Allah (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Les étoiles sont une guidée dans le ciel , donc si les étoiles s'éteignent, alors adviendra ce qui adviendra au ciel; et moi je suis un guide pour mes compagnons, donc si je disparais, adviendra ce qu'il adviendra à mes compagnons, et les compagnons sont un guide pour ma Oumma, et s'ils disparaissent, adviendra ce qu'il adviendra à ma communauté. » ( Muslim (2531))

Quelle est la position du prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) ? Elle est clairement celle d’un témoin pour les compagnons. Et quelle est la situation des compagnons envers nous? celle aussi de témoins pour nous. Allah l'Exalté dit:

« Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous » [sourate AL-Baqara : 143]

[6] La méthodologie des Salaf est la méthodologie du groupe victorieux (Al-Firqatun-Najiya):

La preuve de ceci est tirée de la parole du prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) : « Les juifs se sont divisés en soixante et onze sectes et les chrétiens se sont divisés en soixante-douze sectes, et ma communauté se divisera en soixante-treize sectes : toutes seront dans le feu excepté une seule » Ils dirent: « laquelle ô messager d'Allah ? » Il répondit: « Ce sur quoi je suis aujourd'hui moi et mes compagnons. » (Hassan: Rapporté par At-Tirmidhi (2641) et par Al-Hakim dans Al-Mustadrak (1/128-129))

La méthodologie des Salaf est la méthodologie des compagnons, qui est la méthodologie du groupe sauvé.

Dans une autre narration du hadith de la division: « C'est le groupe. » (Hassan: Rapporté par Ibn Majah (3992) et par Ibn Abi ‘Asim dans As-Sunna (63) et par l’imam Al-Lalika’i (149)).

La question qui doit être posée est : y avait-il une jama'a au temps du messager d’Allah (sallahu ‘alyhi wa salam) autre que la jama'a des compagnons?

Il n'y avait aucune autre jama'a au temps du prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) excepté la jama'a des compagnons. Les gens de science disent que la secte sauvée sont les SALAFI.

[7] La da'wa salafiya est la méthodologie de la secte sauvée (At-Ta’ifatul-Mansura):

D'après la parole du prophète (sallahu ‘alyhi wa salam): « Il ne cessera d'y avoir un groupe parmi ma Oumma qui restera clair sur la vérité, ne se souciant pas de ceux qui lui nuisent parmi ceux qui l'opposent, jusqu'à ce que l'Ordre d'Allah viennent et qu'ils soient toujours ainsi. » ( rapporté par Al-Bukhari (3641) et Muslim (1037)).

La meilleure qualité ici est qu'ils sont clairs (fermes) sur la vérité. Qu'est-ce que la vérité? La vérité est ce sur quoi le messager d’Allah (sallahu ‘alyhi wa salam) et ses compagnons étaient. Ainsi, de même qu’Allah a donné la victoire aux compagnons, de même, Allah donnera la victoire au groupe secouru qui les suit.

CLARIFICATION: Le groupe victorieux (At-Ta'ifatul-Mansura) est la secte sauvée (Al-Firqatu-Najiya). Les ahadith de la secte sauvée furent révélés à propos de la division et le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a expliqué qu'elle serait sauvée. Sauvée de quoi? elle sera sauvée de la divergence et du Feu. Ainsi, elle est sauvée et victorieuse. La signification de « victorieuse » (mansura) est qu'elle est ferme sur la vérité et elle est celle qui apportera la victoire. Elle redonnera aux gens leur honneur par la Volonté d’Allah.

[8] Qu'est-ce que cette da'wa salafiya apportera aux gens?

Nous apportons aux gens quatre choses:

1) La purification (tarbiya) de cette Religion des désirs et des innovations qui ont changé l'Islam.

Le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Cette science sera portée par les dignes de confiance de chaque génération, ils élimineront par elle les distorsions de ceux qui vont au-delà des limites ( les extrémistes) , les rejets des réfutateurs, et les fausses explications des ignorants. » (rapporté par Ibn ‘Asakir dans Tarikh Dimashq (1/232/2) Hassan par l'appui d'autres ahadith). « Cette science sera portée » signifie que la Religion sera portée dans la continuation.

Muhammad Ibn Sirin a dit: « Cette science est la religion, alors fais attention de qui tu prends cette religion. » (rapporté dans Sharh Sahih Muslim (1/87) de l’imam An-Nawawi).

Ainsi ceux qui transmettent cette religion sont les dignes de confiance de cette Oumma. Ce sont les savants de Ad-Da'watus Salafiya. Que font-ils? Il purifient l'islam de toutes les innovations. Ils purifient l'islam du shirk (associer à Allah). Ils purifient l'islam des ahadith faux. Ils purifient l'islam des passions et de l'égarement. Ils purifient l'islam de ce qui n'en fait pas partie. Ces gens - les extrémistes, les ignorants, les réfutateurs , ils veulent tous invalider la Religion d’Allah. Qui sont ceux qui se lèvent contre eux ? Ils éliminent leurs fausses opinions. Ils sont certes les dignes de confiance de cette Oumma. Et ceux qui tiennent cette da'wa sont les anciens savants Salafi.

2) Le renouveau (tajdid):

La da'watus Salafiya est celle qui fait retourner les gens à leur vraie religion. Comme le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Certes Allah envoie, à la tête de chaque siècle , ceux qui font retourner la Oumma à sa religion. » (rapporté par Abû Dawud (4291), authentifié par Al-Hakim (4/522)).

Cela signifie que la Religion, à certains moments, ne fut pas claire pour la Oumma. La Religion devint étrangère à la Oumma! Mais Allah, de part Sa Miséricorde, envoie ceux qui la font revenir à son état originel, dans une manière claire. Qui sont ceux qui sont bien guidés en faisant cela? Ce sont les savants, de Ad-Da'watus Salafiya. Cela est clair de nos jours. Qui sont ceux qui ont fait revenir les frères sur la voie des compagnons ? Qui sont ceux qui mettent l'impulsion à cette da'wa authentique? Ne sont-ils pas les savants de Ad-Da'watus Salafiya ? Pouvez-vous citer un homme érudit parmi les gens de l'innovation qui ait fait retourner la Oumma à sa Religion?

3) L'éducation (tarbiya):

Ils enseignent à la Oumma leur religion. Comme Allah l'Exalté le dit:

« Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l'étudiez » [sourate AL-Imran : 79]

Vous éduquez la Oumma , l'un après l'autre, jusqu'à ce que la Oumma atteigne un degré où Allah lui accordera la victoire. Alors Allah lui donnera la victoire et l'honneur.

Le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Lorsque vous pratiquerez Al-‘Ina : la vente à terme , que vous vous accommoderez de l'agriculture, que vous suivrez les bovidés pas à pas, que vous délaisserez le djihad, Allah vous infligera un rabaissement qu'Il ne vous ôtera que lorsque vous reviendrez à votre religion. » ( Abû Dawud (3462), authentifié par shaykh Al-Albani dans As-Sahiha (11)).

4) La rectification de la Oumma ( Islahul Oumma):

Le Prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « La Religion a commencée étrangère, et redeviendra étrangère. Alors donnez la bonne annonce aux étrangers. Ceux qui remettent droit ce que les gens ont corrompu. » (Rapporté par Muslim (45). Mentionné par shaykh Al-Albani dans As-Sahiha (1273), Sahihul-Jami‘ (1576) et dans Sahih Sunan Ibn Majah (3221-3223)).

Ils remettent droite leur propre Religion et remettent droit tout ce qui nécessite de l'être. Ce sont les savants et les du’at (prêcheurs). Pas comme les Hizbis (partisans de groupes) qui voient bien des choses mauvaises à l'intérieur de leurs propres groupes mais ne rectifient jamais ces maux.(Ainsi ils répandent en même temps les erreurs et les choses correctes). Ceci est la méthodologie des frères faisant partie des Ikhwan al Muslimin. Ceci est la méthodologie du fait de "coudre ensemble" les choses (de les assembler). Ces groupes ont une méthodologie de thawra ( insurrection, révolte). Ceux qui répandent le sang et portent les armes et allument les problèmes (au nom de l'Islam). Ceci est la méthodologie des Khawarij. Notre méthodologie (manhaj) se place au milieu de ces deux -là, elle est le minhaj des prophètes. Allah l'Exalté a dit dans Son Noble Livre:

« Je ne veux que la réforme, autant que je le puis. Et ma réussite ne dépend que d'Allah. En Lui je place ma confiance, et c'est vers Lui que je reviens repentant. » [sourate Hud : 88]

[9] Quel est le chemin pour sortir des épreuves (Makhraj minal-Fitna) ?

Dans le hadith rapporté par al Irbadh Ibn Sariya, le prophète (sallahu ‘alyhi wa salam) a dit: « Celui qui vivra verra de nombreuses divergences, alors attachez-vous fermement à ma Sunna et à celle des compagnons bien guidés. Accrochez-vous à elle avec vos molaires et gardez-vous des choses forgées, car toute chose forgée est une innovation et toute innovation est égarement et tout égarement est au Feu. » (Rapporté par Abû Dawud (4607) et par At-Tirmidhi (2676). Authentifié par shaykh Al-Albani
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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:54

Pourquoi le mot Salafi ?

Par l’imam Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani





Question : Pourquoi utiliser le mot Salafi ? Est-ce un appel vers une parti, un groupe ou un madhab (école de pensée) ? Ou est-ce que c'est une nouvelle secte dans l’islam ?


Réponse : Certes, le mot Salaf est bien connu en langue arabe aussi bien qu'en terminologie religieuse. Mais ce qui nous concerne ici, est sa discussion du point de vue religieux. Ainsi, il a été authentiquement rapporté du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) que pendant la maladie de laquelle il est mort, il a dit à Fatima (radyallahu 'anha) : « crains Allah et patiente. Et je suis le meilleur Salaf (prédécesseur) pour toi. » [Sahih Muslim : n°2450]


En outre, les savants ont employé ce mot "Salaf" plusieurs fois, si bien qu’il serait trop abondant pour le compter et le recenser. Nous suffira, un exemple, qui est celui qu’ils ont employé dans leur bataille contre les innovations :


« Tout le bien réside dans le suivi de celui qui a précédé,
Tandis que tout le mal se trouve dans l'innovation de celui qui est venu après. »


Cependant, il y a parmi ceux qui prétendent avoir de la science, certaines personnes qui rejettent cela, prétendant qu'il n'y a aucune base pour cela! Et donc ils disent : « il n'est pas permis à un musulman de dire : ' je suis un Salafi. » Donc c’est comme s'ils disaient qu’il n'est pas permis à un musulman de dire : « je suis les Salaf As-Salih (les Pieux Prédécesseurs) dans ce sur quoi ils étaient dans la croyance, l'adoration et la méthodologie » ! Il n'y a aucun doute qu'un tel rejet - si c'est ce qu'il visait- nécessite que qu’il se détache de l'islam correct, sur lequel étaient les pieux prédécesseurs, et à leur tête était le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam). Comme cela est indiqué dans le hadith mutawatir rapporté dans les deux Sahih et d’autres, qu'il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :


« Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. »


Donc il n'est pas permis à un musulman de se décharger de cette attribution aux pieux prédécesseurs, de même que, s'il devait se décharger d'une autre attribution, aucun savant ne pourrait le taxer d'incrédulité ou d’un péché.


Quant à celui qui rejette ce nom de lui-même, ne le verrez-vous pas s’attribuer lui-même à un des madhab ?! Même si ce madhab est rattaché à la 'Aqida (le Credo) ou au Fiqh (la Jurisprudence) ? Donc il est soit Ash'ari, soit Maturidi. Ou peut-être est-il des gens du hadith ou Hanafi, ou Shafi'i ou Maliki ou Hanbali ou quoi que ce soit d’autre entrant sous l’appellation d'Ahl Sunna wal-Jama'a. Mais celui qui s'attribue au madhab Ash'ari ou à un des quatre madhab s'attribue en fait à des individus qui ne sont pas infaillibles, sans aucun doute, même s'il y avait des savants parmi eux qui étaient corrects (dans leurs verdicts). J’aurais voulu savoir - ces gens rejetteraient-ils ceux qui s’attribuent à des individus qui ne sont pas préservés de l'erreur ?


Quant à celui qui s'attribue aux Salaf As-Salih (les pieux prédécesseurs), alors il s'attribue, certes, à l'infaillibilité (' ismah), dans le sens général. Le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a mentionné qu'un des signes de la Secte Sauvée est qu'ils tiendront fermement à ce sur quoi était le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons. Ainsi quiconque se tient fermement sur eux, alors il est certainement sur la guidée de son Seigneur.


Et en outre, c'est une attribution qui apporte l'honneur à celui qui s'y attribue et qui lui facilite la voie de la Secte Sauvée. Et ces choses ne s'appliquent à personne s'attribuant à d’autres, puisqu'ils ne sont pas préservés d'une de deux choses. Soit c'est une attribution à un individu spécifique qui n'est pas infaillible, soit c'est une attribution à un groupe des gens qui suivent la méthodologie de cet individu qui n'est pas infaillible. Ainsi il n'y a aucune infaillibilité (dans leurs attributions) de l'une ou l'autre voie. A l'opposé, il y a l'infaillibilité des compagnons du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) (dans l'ensemble). Et c’est ce sur quoi il nous a été ordonné de nous tenir fermement, sa Sunna et la Sunna de ses compagnons après lui.


Et nous devons persister et souligner fortement que notre compréhension du Livre d'Allah et le Sunna de Son messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) doit être conforme à la méthodologie de ses compagnons. Ceci pour que nous puissions être sur l'infaillibilité, par opposition aux penchants à droite ou à gauche, ou la déviation avec une compréhension venant seulement de nous, qui n'est pas trouvée dans le Livre d'Allah ou la Sunna de Son messager (salallahu 'alayhi wa sallam) qui fournit la preuve pour cela.



En outre, pourquoi n'est-il pas suffisant pour nous de nous attribuer (seulement) au Qur'an et à la Sunna ? La raison tient en deux choses, la première concerne les textes religieux et la deuxième concerne l'apparition de nombreux groupes islamiques.


En ce qui concerne la première raison, nous constatons dans les textes religieux, l’ordre d’obéir à quelque chose d'autre en rapport avec le Qur'an et la Sunna, comme il est trouvé dans la parole d'Allah :


« Et obéissez à Allah et obéissez à Son Messager et ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. »


Ainsi, s'il y a quelqu'un au pouvoir, à qui les musulmans ont prêté serment d'allégeance, il est obligatoire de lui obéir de même qu'il est obligatoire d'obéir au Qur'an et à la Sunna. Et ce, même si lui, et ceux autour de lui, commettent des erreurs. Donc il est obligatoire de lui obéir pour repousser le mal des différences d'avis. Et c'est la condition bien connue : « il n'y a aucune obéissance à la créature dans la désobéissance au Créateur. » [Voir Silsilat-ul-Ahadith As-Sahiha : n°179]


Et Allah, qu’Il soit Glorifié, dit :


« Et quiconque fait scission d’avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nisa : 115]


En effet, Allah, Puissant et Sublime, est préservé et élevé au dessus de tout imperfection et défaut. Et il n'y a aucun doute ou incertitude que Sa mention "du sentier des croyants" ici, est seulement due à une sagesse immense et complète et un bienfait. Donc cela montre qu'il y a une obligation importante - qui est que notre suivi du Livre d'Allah et de la Sunna de Son messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) doit être conforme à ce sur quoi étaient les premiers musulmans. Et ils sont les compagnons du messager d'Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) puis ceux qui sont venus après eux, puis ceux qui sont venus après eux. Et c'est à quoi la da'wat-us-salafiya (l'Appel des Salafis) invite et appelle. Et ceci est sa priorité principale dans la base de son appel et la méthodologie de son processus d'instruction.




En effet, la da’wa Salafia unit vraiment la umma, tandis qu'un autre appel cause seulement la division de la umma. Allah, Puissant et Sublime, dit :


« ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez parmi les véridiques. » [Sourate At-Tawba : 119]


Donc quiconque fait une distinction entre le Livre et la Sunna d'un côté et les Salaf As-Salih (Pieux Prédécesseurs) de l’autre, ne peut jamais être véridique.


En ce qui concerne la deuxième raison, alors les groupes et les partis de nos jours, ne dirigent pas du tout à suivre " le sentier des croyants", mentionnés dans le verset. Et il y a quelques ahadith, qui confirment et renforcent le verset, comme le hadith des soixante-treize sectes. Toutes seront dans le Feu de l'enfer sauf une. Le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) les a décrits comme : « ceux qui sont sur ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons aujourd'hui. » [Voir As-Sahiha : n°203 et 1492]


Ce hadith ressemble au verset qui mentionne "le sentier des croyants"., il y a aussi le hadith d'Ibn Al-'Irbad Sariya (radyallahu 'anhu) dans lequel il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « accrochez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés après moi. » [Voir Irwa-ul-Ghalil : n°2455] Il y a donc deux Sunna : la Sunna du messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) et la Sunna des califes bien guidés.


Ainsi il n'y a aucun doute que nous – qui sommes venus après- nous devons retourner au Qur'an, la Sunna et au sentier des croyants. Et il ne nous est pas permis de dire : « nous pouvons comprendre le Qur'an et la Sunna par eux, sans nous tourner vers ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs. »


Il doit y avoir une attribution à cette époque, qui distingue et soit détaillée. Donc il ne nous est pas suffisant de dire seulement, "je suis musulman"! Ou "Mon madhab est l’islam"! Car chaque secte le dit ! - le Rafidi, l'Ibadi, le Qadyiani, comme d'autres membres de sectes !! Ainsi qu’est-ce qui vous distingue d'eux ?


Et si vous deviez dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna », ce ne serait également pas suffisant. Parce que les membres de ces sectes - Ash'ari, Maturidi et les Hizbi - prétendent tous suivre également ces deux sources. Ainsi il n'y a aucun doute que la classification claire, plate, distinctive et décisive est de dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna et sur la méthodologie des Salaf As-Salih (des Pieux Prédécesseurs). » Et cela peut être dit avec plus de concision en disant : « je suis un Salafi. »


C’est pourquoi, la vérité est inévitable, il n'est pas suffisant de compter sur le Qur'an et le Sunna sans la méthodologie des Salaf, car elle les explique, en ce qui concerne la compréhension et le concept, la connaissance et l'action, et la da'wa et le Jihad.


Et nous savons qu'ils (les Sahabas), qu’Allah les agrée, n'étaient pas fanatiquement accrochés à un madhab spécifique ou à un individu particulier. Ainsi on n’a pas trouvé parmi eux de Bakri (disciple d'Abu Bakr), ou de 'Umari (disciple de 'Umar), ou de 'Uthmani (disciple de 'Uthman) ou de 'Alawi (disciple de 'Ali). Plutôt s’il était plus facile à l’un d'entre eux de demander à Abu Bakr ou 'Umar ou Abu Huraira, il demandait à n'importe lequel d'entre eux. Parce qu'ils croyaient qu'il n'était pas permis d'avoir une dévotion totale et sans restriction dans le suivi, sauf à un individu, qui était le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) celui qui n'a pas parlé de son propre désir, plutôt c'était seulement une révélation révélée à lui.



Et si nous devions nous soumettre à ces critiques, par égard pour l'argument, que nous nous nommions "musulmans" seulement, sans nous attribuer aux Salaf - malgré le fait que cela soit une attribution honorable et correcte. Arrêteraient-ils de se classer avec les noms de leurs partis, de leur madhab ou de leurs voies – parce qu'ils ne sont pas prescrits dans la religion, ni ne sont correctes ?


Et Allah est le Guide au Chemin juste. Et Il, préservé de tout défaut, est Celui en qui nous cherchons l'aide.



Article tiré du site al-manhaj.com

Source : Magazine Al-Asalah, Magazine n° 9

Traducteur : Isma'il Alarcon

Traduit en français par les salafis de l’Est
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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 17:58


Cela fait partie du minhaj

Magazine Al-Ibana







1) agir avec science



L'imam Al-Bukhari ( m.256H) (rahimahullah) a dit :



« chapitre : La science avant la parole et l'action, comme Allah l'Exalté dit: " Sache donc en vérité qu'il n'y a point de divinité digne d'être adorée en dehors d'Allah, et implore le pardon de tes péchés" [sourate Muhammad : 19]. Il commença donc par la science avant la parole et les actes ». (rapporté par Al-Bukhari (1/192) ).





2) la vérification ( par les preuves):



Shaikh Salih al Fawzan (hafidhahullah) a dit:



« Allah - Le Majestueux et Le Très-Haut - nous a ordonné de vérifier toute nouvelle qui nous parvient concernant un groupe ou un parti parmi les musulmans, lorsqu'une mauvaise nouvelle nous parvient qui nécessite le fait de combattre ou de s'opposer à ce groupe. Allah - Le Majestueux et Le Très-Haut - nous ordonne de ne pas nous hâter ni de nous précipiter dans cette affaire jusqu'à ce que nous l'ayons vérifiée. Allah - Le Majestueux et Le Très-Haut - dit:



« O vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair (de crainte) que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. » [sourate Al-Hujurat : 6]



C’est à dire : si quelque nouvelle que ce soit vous parvient, à propos d'un groupe ou d'un parti parmi les gens , concernant une action qu'ils ont commise pour laquelle ils méritent d'être combattus, alors ne soyez pas pressés à propos de cette affaire, ni n'annoncez la guerre contre eux, ni ne les attaquez - jusqu'à ce que vous ayez vérifié l'authenticité de la nouvelle.” ( Wujubut-Tathabbut fil-Akhbar wa Ihtiramil-’Ulama (p. 22-23) ).



L'imam Muslim a relaté dans l'introduction de son Sahih (n°5):



Abû Hurayra (radiallahu ‘anhu) rapporte que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: “ Il suffit qu'un homme rapporte tout ce qu'il entend pour être considéré menteur.”



Shaykh 'Ali Hassan Al Halabi a dit:



“ Le précheur ( da'i) doit être minutieux en toute chose, particulièrement en ce qui concerne ce qu'il entend des gens, ou ce qu'il lit dans les livres. Il est lui donc obligatoire de vérifier tout ce qui parvient à ses oreilles ou sa vue, avant de le propager et de le faire circuler parmi les gens. Son attention sera d'autant plus aiguisée en deux cas: premièrement: lorsque ce qui lui a été rapporté est lié à la Religion et la Shari'a, comme un hadith, ou une règle de fiqh, et leurs semblables. Deuxièmement: si quelqu'un rapporte quelque chose de mal sur quelqu'un , ou une parole mauvaise issue d'une personne. Il doit vérifier son authenticité, minutieusement s'enquérir de la réalité et de ce qui est correcte, et ne pas se précipiter pour la transmettre et l'ajouter à l'océan des nouvelles!”. (Arba’un Hadithan fid-Da’wa wad-Du’at (p. 63) ).





3) préserver la langue:



L'imam An Nawawi ( m.676h) (rahimahullah) a dit:



" Sache que chaque personne doit préserver sa langue de parler, excepté le discours dans lequel il y a un bénéfice (maslaha). A chaque fois que parler et éviter de parler sont de bénéfice égal, alors la Sunna est de rester silencieux. Car certes, la parole qui est permise mène quelque fois à ce qui est haram (interdit) ou makruh (détestable). Certes cela arrive la plupart du temps, ou bien c'est une habitude - et il n'y a pas meilleur subsitut que la sûreté. Al-Bukhari rapporte dans son Sahih (11/308),de même que Muslim dans son Sahih (n°47),d'après Abû Hurayra (radiallahu ‘anhu) , que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: " Quiconque croit en Allah et au jour dernier, qu'il dise du bien ou qu'il se taise". L'authenticité de ce hadith a été attestée, et c'est un texte clair prouvant que l'individu ne doit pas parler à moins que ce qu'il a l'intention de dire soit un bien, et que son bénéfice soit évident. Cependant, s'il est dans le doute s’il y a, oui ou non, un bénéfice clair, alors il doit réfléchir et reconsidérer. S'il est dans le doute, alors il ne parle pas jusqu'à temps que le bénéfice de le faire lui apparaisse clairement. (Kitabul-Adhkar (p. 812) ).





Shaikh 'Abdullah Al Ghunayman (hafidhahullah) - a dit:



“ Il est obligatoire pour tous ceux qui parlent sur un sujet parmi les sujets de la Religion qu'ils le fassent purement pour l'amour d'Allah, sincèrement pour la vérité. Et qu'ils contiennent leurs âmes et se battent contre le fait de suivre leurs désirs, ne s'inclinant pas vers les affaires mondaines, comme l'amour des éloges, la recherche de la notoriété et de la réputation, obtenir une assemblée de suiveurs, et d'autres choses semblables. Ainsi celui qui cherche à obtenir quoi que ce soit de ce cela, ne gagnera que les vanités de ce monde." ( Al-Hawa (p. 20) ).





4) Unifier les rangs:



Shaikh Abdul Aziz Ibn Baz (rahimahullah) a dit:



" Il n'y a aucun doute qu'il est obligatoire aux musulmans d'unifier leurs rangs et d'unifier leurs paroles sur la vérité et de coopérer dans le bien et la piété contre les ennemis de l'Islam - comme Allah Le Plus Parfait leur a ordonné par Sa Parole:



" Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés..." [sourate Al-Imran : 103]



Et de même, Allah a mis en garde les musulmans contre la division comme il apparaît dans Sa parole:



" Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment." [sourate AL-Imran : 105]



Cependant, l'ordre d'unifier les musulmans et d'unifier leurs paroles sur la vérité et de se cramponner ferme au "habl" d’Allah, n'implique pas qu'ils ne doivent pas censurer les mauvaises croyances et pratiques - que ce soit des Soufis ou d'autres qu'eux. Plutôt, ce que l'ordre de se cramponner au câble d’Allah nécessite est : d'ordonner le bien, d'interdire le mal, et d'éclaircir la vérité - avec les preuves claires de la Shari'a - pour quiconque est égaré ou a un avis erroné, jusqu'à ce qu'ils s'unissent sur la vérité et se détournent de ce qui s'y oppose. Tout ceci est compris dans Sa Parole:



" Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. " [sourate Al-Maida : 2]

" Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah." [sourate Al-Imran : 110]



Et si les gens de vérité s’abstiennent d'éclaircir les fautes de ceux qui ont erré ou se sont trompés, ils n'auront pas accompli ce qu’Allah leur a ordonné, en ce qui concerne l'appel au bien, l'ordonnance du bien et l'interdiction du mal. Alors la personne tombée dans l'erreur restera sur son erreur, et celle qui agit en opposition à la vérité restera sur sa position. Et cela est en contradiction avec ce qu’Allah - Le Plus Parfait - a ordonné, quant au conseil sincère, à la coopération dans les bonnes œuvres, l'ordonnance du bien et l'interdiction du mal - et Allah Seul est Celui qui accorde la réussite." ( Tanbiat fir-Radd ’ala man Ta‘awwalis-Sifat (p. 31-32) ).





5) connaître les causes de la division:



Shaykh Salih Al Fawzan a dit:



" Les raisons de la division sont nombreuses. Parmi les causes principales, il y a : premièrement : contredire (s'opposer au) le minhaj (voie, chemin) des Salaf Salih, les compagnons du messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) et ceux qui les ont suivi. Ainsi, les Salaf avaient un minhaj (chemin) qu'ils ont emprunté; un minhaj dans la ‘aqida (croyance), un minhaj dans la da'wa (prêche), un minhaj dans le fait d'ordonner le bien et d'interdire le mal, un minhaj dans la manière de juger entre les gens. Ce minhaj - dans chaque cas - était fondé sur le Livre d’Allah et la Sunna de notre messager (salallahu ‘alayhi wa salam). (Wujubut-Tathabbut fil-Akhbar wa Ihtiramil-’Ulama (p. 18) ).



Shaykh Abdul Aziz Ibn Baz a été questionné: quelles solutions pouvez-vous proposer afin de sauver la communauté musulmane des divergences, du nationalisme, et du fait de suivre les madhahib (écoles de pensée)? Et comment est-il possible de re-unir la oumma?



Le shaikh répondit: " Ma solution en ce qui concerne cette question très importante est d'appeler les gens à s'unifier et à unifier Allah Seul dans l'adoration, d'agir sincèrement pour Lui, de s'accrocher à Sa Shari'a (loi) et de prendre garde à tout ce qui la contredit. Et c'est ce qui unifiera la Oumma sur la vérité et enlèvera les divergences et le ta'assub (l’attachement exagéré) envers un madhab particulier. Et ce qui est requis est d'appeler les musulmans à rester fermes sur la Religion d’Allah, de faire observer Sa Shari'a et de coopérer dans la bienfaisance, et de craindre Allah. Grâce à ceci, leurs rangs seront unis et leurs paroles seront une, et ils formeront un seul corps, un seul édifice et une seule armée dans l'opposition aux ennemis. Cependant, si chacun s'accroche à son propre madhab, ou a son propre shaikh, ou a sa propre opinion - en contradiction avec les Salaf Salih ( pieux prédécesseurs) - alors c'est ce qui mène à la division et aux divergences." ( tiré de Al-Mujallatul-Buhuthul-Islamiya (n°18) ).





6) suivre les Salafus Salih:



L'imam Al Asbahani (m.535H) (rahimahullah) a dit:



" Le signe distinctif de Ahl-Sunna est qu'ils suivent les Salafus Salih, et délaissent tout ce qui est innové et nouvellement introduit dans la Religion".(Al-Hujjah fi Bayanil-Mahajja (1/364) ).



Ibn Taymia (m.728H) (rahimahullah) a dit:



" Il n'y a pas de mal à propager le madhab (la voie) des Salaf et de se réclamer de lui, plutôt il est obligatoire d'accepter ceci avec approbation. Certes, le madhab des Salaf n'est rien d’autre que la vérité.” (Majmu’ul-Fatawa (9/149) ).



L'imam Adh-Dhahabi (m.748H) (rahimahullah) a dit:



" Il est rapporté de manière authentique de Ad-Daraqutni que ce dernier à dit: " Il n'y a rien de plus détestable à mes yeux que al 'Ilmul-kalam ( la science innovée de la rhétorique). Je dis: Personne ne doit jamais entrer dans 'Ilmul-kalam, ni l'argumentation logique.Plutôt, il doit être un Salafi (suiveur des Salaf ). (Siyar A’lamun-Nubala (16/457) ).



L'imam As-Sam'ani (m.562H) (rahimahullah) a dit:



" As Salafi: c'est une ascription (attribution) aux Salaf et le fait de suivre leur chemin, dans ce qui est rapporté d'eux.".



Ibnul Athir (m.630H) a dit dans Al-lubab fi Tahdhibul Insab, commentant les précédentes paroles de As Sam'ani: "Et un groupe fut connu pour cette attribution". Donc la signification de ceci est que le terme "Salafi" , et le fait de s'attribuer à eux, était une chose connue au temps de l'imam As Sam'ani et avant lui.



Shaikh Al-Albani (rahimahullah) a dit:



" Cependant, certains de ceux qui prétendent avoir de la science et renient cette attribution, prétendant qu'elle n'a aucune base , et disant:" il n'est pas permis de dire " je suis salafi". Et c'est comme s'il disait: " Il n'est pas permis pour moi de dire que je suis les Salaf Salih dans ce sur quoi ils étaient en terme de ‘aqida , d'adoration et de manières! " Et il n'y a aucun doute que ce genre de reniement - si c'est ce qui est signifié - implique qu'il se dissocie de l'islam authentique sur lequel étaient les Salaf Salih. Dès lors, il n'est pas permis pour un musulman de se dissocier de l'attribution aux Salaf Salih. Si cependant, il s'est désolidarisé de toute autre attribution (nisba) , alors aucun des gens de science ne peut l'accuser de péché ou de mécréance. Cependant, celui qui refuse de s'appeler avec le nom de Salaf, alors on doit considérer, est-ce qu'il se réclame d'un madhab particulier – que ce soit sans la ‘aqida ou le fiqh? Alors peut-être se nommera-t-il lui-même 'Ash'ari, ou Maturidi, ou bien fera-t-il peut-être partie de Ahlul-Hadith, ou Hanafi, Maliki, Shafi'i, ou Hanbali - qui entrent dans le terme de Ahl Sunna wal Jama'a.

Celui qui se réclame du madhab Asha'ari, ou des 4 madhahib bien connus, alors il s'est réclamé de ceux qui ne sont pas exempts d'erreurs en tant qu'individus - même s' il y a parmi eux des savants qui parviennent à ce qui est correct. Alors pourquoi, ô pourquoi ne rejettent-ils pas ce genre d'attribution à des individus qui ne sont pas exempts d'erreur ? Cependant, celui qui se réclame des Salaf Salih collectivement, alors il se réclame de ce qui est protégé de l'erreur." .( magazine Al-Asalah (n°9/p. 87) ).





7) interdire le mal:



Shaikh Abdul Aziz Ibn Baz fut interrogé a propos du bien-fondé ou non de la parole suivante: " nous devons nous unir sur ce dont nous sommes tous d'accord, et nous excuser les uns les autres en ce sur quoi nous divergeons ". Le shaikh a commenté:



"Oui! il est obligatoire de coopérer en ce sur quoi nous sommes d'accord, en aidant la vérité, en appelant à elle et en mettant en garde contre ce qu'Allah et Son messager (salallahu ‘alayhi wa salam) ont interdit. Pour ce qui est de nous excuser les uns les autres en ce sur quoi nous divergeons - alors cela ne doit pas être pris au sens absolu , mais plutôt dans un sens général. Ainsi si la différence implique un point particulier d'ijtihad (effort de pensée personnel) dans lequel les preuves données sont profondes et détaillées - alors il est obligatoire de ne pas se critiquer ni de se blâmer l'un l'autre.Cependant, si cela contredit un texte clair du Livre ou de la Sunna, alors il est obligatoire de corriger celui qui a contredit les textes évidents, mais avec hikma (sagesse), belle exhortation, et en discutant de la meilleure façon, en agissant conformément à ce qu'Allah l'Exalté dit:



" Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression." [sourate Al-Maida : 2]



" Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable..." [sourate At-Tawba : 71]



" Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon." [sourate An-Nahl : 125]



Et il (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: " Quiconque d'entre vous voit un mal qu'il le change avec sa main. S'il ne le peut, qu'il que le fasse de sa langue. S'il ne le peut , de son cœur. Et ceci est degré le plus faible de la foi ".(rapporté par Muslim (2/21) d'après Abû Sa’id al-Khudri (radiallahu ’anhu) ).



Et il a dit (salallahu ‘alayhi wa salam): " Quiconque mène une personne à faire le bien aura la même récompense que celui qui a fait ce bien ". (rapporté par Muslim (13/38), d'après Abû Mas’ud al-Ansari (radiallahu ’anhu) ).



Et les versets et ahadith allant dans ce sens sont nombreux." (Tanbihat fir-Radd ’ala man Ta‘awlis-Sifat (p. 14-15) ).





Cool repousser le mal et les gens malfaisants:



Shaikh Salih Ibn Abdul Aziz (hafidhahullah) a dit:



" A propos de la namima (calomnie), Houdheyfa (radiallahu 'anhu) rapporte que le messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: " Le calomniateur n'entrera jamais au paradis" ( rapporté par Muslim (1/2) et par Ahmad (5/396) ). Et d'après Ibn Abbas (radiallahu 'anhu), qui rapporte que le messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) passa devant deux tombes et dit: " Les deux habitants de ces tombes sont en train d'être punis, mais pas pour des choses considérables.Quant au premier, il répandait les ont-dit et les histoires, tandis que l'autre ne se protégeait pas de la souillure de sa propre urine".( rapporté par Al-Bukhari (1/212) et Muslim (1/3) ).

Ainsi, la calomnie est interdite et est comprise parmi les grands péchés. Et la namima consiste en : " colporter les paroles de certains à d'autres de façon a créer la fitna ( discorde, mal) entre eux".(hadith rapporté par Al-Bukhari dans Al-Adabul-Mufrad (425), Al-Bayhaqi dans ses Sunanul-Kubra (10/246) et d'autres. Sa chaîne de narrateurs est bonne ( hassan)).( tiré de Al-Mindhar (p. 151-152) ).



Shaikh 'Ali Hassan al Halabi (hafidhahullah) a dit:



" La calomnie est une maladie infecte; lorsqu'elle pénètre dans le coeur, elle le corrompt, et lorsque le coeur est corrompu, le reste du corps se corrompt à son tour et les actions de l'individu s'annulent. Combien de gens y a-t-il aujourd'hui dont les mauvaises actions leur ont été enjolivés par leurs démons. De telle sorte qu'ils pensent que leurs oeuvres sont exemptes de tout blâme! Combien y en a-t-il aujourd'hui qui pensent que la médisance est une action bonne et droite qu'ils sont en train de faire! Cependant, ces gens qui font partie des adorateurs d’Allah - Le Plus Parfait - répendant le mal, le mensonge et égarant les coeurs, et bien le musulman sincère ne doit leur donner aucune chance d'agir, mais devrait plutôt se détourner et rester loin d'eux! Ceci est la sanction minimale possible envers ces gens. La maladie de la calomnie ne trouve place que dans les coeurs qui sont remplis d'amour de ce bas-monde, les coeurs de ceux qui utilisent la Religion pour des fins basses et détestables - et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre cela." ( Shakhsiyatul-Islamiya (p. 60)).





9) Ne pas déshonorer les musulmans :



Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: " Quiconque accuse un croyant d'une chose qui n'est pas vraie, alors Allah le fera demeurer dans la coulée de pus des habitants de l'Enfer, et il ne quittera pas cet état jusqu'à ce qu'il se rétracte de ce qu'il a dit". ( Sahih: Rapporté par Ahmad (5385) et d'autres , d'après Ibn ’Umar (radiallahu ’anhu). Il a été authentifié par Shaykh Muhammad Nasirud-Din Al-Albani dans As-Sahiha (438) ).



Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit: " Savez-vous qui est le grand perdant (muflis)? Le muflis de ma communauté est celui qui vient le Jour du Jugement Dernier en ayant accomplit la prière, le jeûne, et donné la zakat. Cependant, à côté de tout cela, il a abusé de telle personne, et insulté cette autre, mangé les biens de telle personne, et répandu injustement le sang de cette autre. Ces gens prendront alors de ses bonnes actions. Si, cependant, ses bonnes actions s'épuisent, alors leurs péchés lui seront attribués et il sera jeté dans le Feu de l'Enfer." (rapporté par Muslim (8/18) et Ahmad (2/303) d'après Abou Huraira)



Shaykh ’Ali Hasan al-Halabi a dit:



"Le fléau fatal qu'est la médisance détruit les bonnes actions de l'individu, détruit la fraternité, et détruit la récompense.Ainsi le véritable musulman ne médit pas, ni ne permet que l'on médise en sa présence. Alors que ces gens craignent Allah! ceux dont les corps ne se développent et dont les âmes ne sont nourries que par le fait de répendre les rumeurs, et par l'invention de mensonges sur les serviteurs d’Allah, prétendant " que c'est pour le bénéfice de la da'wa"! Comme cela est étrange! Quel bénéfice de la da'wa sera accomplit par le biais de l'insulte, de la médisance, et du fait de mentionner les mauvaises manières des autres? Pensez-vous, - ô médisants, que vous êtes préservés de défauts? ô vous qui ne voyez que les défauts des autres, pensez-vous que vous êtes exemptés de fautes? Non , plutôt, vous êtes remplis d'imperfections, et les gens ont des langues." ( Shakhsiyatul-Islamiya (p. 34-35) ).





10) Honorer les savants:



Shaykh Salih al-Fawzan (hafidhahullah) a dit:



" De nos jours nous entendons ceux qui parlent contre l'honneur des savants, les accusant d'êtres idiots et ignorants, et de ne pas percevoir les affaires, de ne pas les comprendre - comme ils disent - et cela est un point très dangereux.Car si vous perdez confiance en les savants, alors qui guidera la Oumma, et auprès de qui les verdicts et jugements seront retournés? Et je pense que cela est un poison de nos ennemis, qui a abusé nombre de ceux qui ne comprennent pas ces sujets, et ceux qui ont une ardeur émotionnelle intense mais qui sont ignorants. Ainsi le po
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Re: question sur le salafisme et...

Message par L.I.K le Dim 12 Sep - 18:01

salam alaykum soeur mariam,

Concernant le premier post sur les 73 texte je (et une liste pléhorique de savant) suis en désaccord avec son interprétation qui sert a tiré les frées ou soeurs dans tel ou tel groupe. Voici une explication de ce hadith par des savants afin de réfute certaines théories:
http://www.sunnisme.com/article-25390461.html

Le salafisme-wahabisme est un mouvement fondé il y'a 200 ans par des saoudiens. Il propose une analyse très littéraliste des textes, tout en pensant detenir la pensée unique (tout ceux qui ne sont pas salafi sont égaré!). Pour ma part je conseil de s'en méfier.

L'asharisme est un mouvement sunnite authentique bien plus ancien, regroupant des savant fesant l'unanimité aussi bien ancien que contemporain. Actuellement on estime que 80% de la oumma est acharite! Ce mouvement laisse une grande place à la spiritualité (tassawuf).
Voici une texte de croyance (le copie collé ca fait mal aux yeux!):
http://www.sunnisme.com/article-al-aqidat-at-tahawiyyah-par-l-imam-at-tahawi-47370089.html
http://www.sunnisme.com/article-la-profession-de-foi-sunnite-par-al-ghazali-47370501.html

On associe l'asharisme avec les 4 écoles de jurisprudence (madhab). Ces écoles fondé par des savant fesant l'unanimité on pou but de nous faciliter la religion car pour des débutants comme nous anaylser, expliquer, lire est une chose trés compliqué sans un vrai savoir; ces savant on expliqué les choses et on rendu leurs avis sur les actes de la vie courantes.
Voici un texte a lire expliquant tout cela:
http://www.sunnisme.com/article-quels-avantages-y-a-t-il-a-suivre-une-ecole-juridique-49089999-comments.html

L'islam est une grande famille ou la divergence de pensée existe, le tout est de se respecter les uns les autres.

Ci dessous une liste de site trés utiles:
Tout savoir sur le salafisme: http://salafisme-wahhabisme.weshforum.com/
Biographie de savants et avis juridique: www.islamophile.org
Trois sites tenu par des étudiants en science religieuse (visiter le forum): http://www.islam-sunnite.com/
http://www.doctrine-malikite.fr/
http://www.aslama.com/

Tout connaitre sur le Prophéte sws: http://abal.qasim.over-blog.com/
Un des meilleures conférencier en France:
http://mohamedbajrafil.unblog.fr/
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Re: question sur le salafisme et...

Message par L.I.K le Dim 12 Sep - 18:02

salam alaykum soeur mariam,

Concernant le premier post sur les 73 texte je (et une liste pléhorique de savant) suis en désaccord avec son interprétation qui sert a tiré les frées ou soeurs dans tel ou tel groupe. Voici une explication de ce hadith par des savants afin de réfute certaines théories:
http://www.sunnisme.com/article-25390461.html

Le salafisme-wahabisme est un mouvement fondé il y'a 200 ans par des saoudiens. Il propose une analyse très littéraliste des textes, tout en pensant detenir la pensée unique (tout ceux qui ne sont pas salafi sont égaré!). Pour ma part je conseil de s'en méfier.

L'asharisme est un mouvement sunnite authentique bien plus ancien, regroupant des savant fesant l'unanimité aussi bien ancien que contemporain. Actuellement on estime que 80% de la oumma est acharite! Ce mouvement laisse une grande place à la spiritualité (tassawuf).
Voici une texte de croyance (le copie collé ca fait mal aux yeux!):
http://www.sunnisme.com/article-al-aqidat-at-tahawiyyah-par-l-imam-at-tahawi-47370089.html
http://www.sunnisme.com/article-la-profession-de-foi-sunnite-par-al-ghazali-47370501.html

On associe l'asharisme avec les 4 écoles de jurisprudence (madhab). Ces écoles fondé par des savant fesant l'unanimité on pou but de nous faciliter la religion car pour des débutants comme nous anaylser, expliquer, lire est une chose trés compliqué sans un vrai savoir; ces savant on expliqué les choses et on rendu leurs avis sur les actes de la vie courantes.
Voici un texte a lire expliquant tout cela:
http://www.sunnisme.com/article-quels-avantages-y-a-t-il-a-suivre-une-ecole-juridique-49089999-comments.html

L'islam est une grande famille ou la divergence de pensée existe, le tout est de se respecter les uns les autres.

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Re: question sur le salafisme et...

Message par muslm le Dim 12 Sep - 19:19

L.I.K a écrit:salam alaykum soeur mariam,

Concernant le premier post sur les 73 texte je (et une liste pléhorique de savant) suis en désaccord avec son interprétation qui sert a tiré les frées ou soeurs dans tel ou tel groupe. Voici une explication de ce hadith par des savants afin de réfute certaines théories:
http://www.sunnisme.com/article-25390461.html

Le salafisme-wahabisme est un mouvement fondé il y'a 200 ans par des saoudiens. Il propose une analyse très littéraliste des textes, tout en pensant detenir la pensée unique (tout ceux qui ne sont pas salafi sont égaré!). Pour ma part je conseil de s'en méfier.

L'asharisme est un mouvement sunnite authentique bien plus ancien, regroupant des savant fesant l'unanimité aussi bien ancien que contemporain. Actuellement on estime que 80% de la oumma est acharite! Ce mouvement laisse une grande place à la spiritualité (tassawuf).
Voici une texte de croyance (le copie collé ca fait mal aux yeux!):
http://www.sunnisme.com/article-al-aqidat-at-tahawiyyah-par-l-imam-at-tahawi-47370089.html
http://www.sunnisme.com/article-la-profession-de-foi-sunnite-par-al-ghazali-47370501.html

On associe l'asharisme avec les 4 écoles de jurisprudence (madhab). Ces écoles fondé par des savant fesant l'unanimité on pou but de nous faciliter la religion car pour des débutants comme nous anaylser, expliquer, lire est une chose trés compliqué sans un vrai savoir; ces savant on expliqué les choses et on rendu leurs avis sur les actes de la vie courantes.
Voici un texte a lire expliquant tout cela:
http://www.sunnisme.com/article-quels-avantages-y-a-t-il-a-suivre-une-ecole-juridique-49089999-comments.html

L'islam est une grande famille ou la divergence de pensée existe, le tout est de se respecter les uns les autres.

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l'imam Mohamed Abdel Wahab n'a fondé aucun courant qui s'appelle "wahabisme", encore une fois c'est les orientalistes qui ont inventé ce mot, tu ne cesse de l'évoquer à chaque fois dans tes postes !

Si seulement tu lis sa biographie tu ignore peut être qu'à cette époque là, à Médine et la Mecque certains, et notamment les souffis qui exagéraient au sujet du prophète sws, côtoyaient les tombes pour invoquer Allah swt auprès des morts, l'imam Mohamed Abdel Wahab a combattu toute sorte de polythéisme durant sa vie, il a insisté pour que tous les mausolée existant soient détruits et prêcher l'unicité pure, el hamdouli Allah il y en a aucun maintenant, mais les mausolée existent encore malheureusement.

ne sais-tu que y a des souffis actuellement qui prétendent qu'ils ont appris la science directement du prophète sws par une voie invisible !!! tu les défends incroyable ! même la raison n'accepte pas ça akhi.

.... 80% ton chiffre est hallucinant mon frère il y a un nombre de sectes indénombrables comment peux-tu affirmer ce chiffre ? il n'y pas que ces 2 groupes qui existent sur terre, ton chiffre est totalement faux, la preuve tu es le seul sur ce forum qui défend ça contre le reste des membres.

les salafis ne nient pas les écoles juridiques des 4 imams, bien au contraire l'imam Ahmed c'est celui à qui ils (salafis) se réfèrent le plus, en fait le seul imam qui met en avant la raison sur les textes c'est l'imam Abou hanifa, les autres (Malik, Shaf'ii et Ahmed) se basent sur les textes , d'ailleurs Malik et Ahmed sont des Mouhadith (savants du Hadith) l'imam Ahmed aussi appelé l'imam de la sounn a appris de Imam Chafii, et ce dernier a appris de Malik, de plus ces 4 imams tous décèdes avant la naissance de Abu El Hassan El Ashari, ils n'ont rien avoir avec ses idées, tu confonds tout mon frère, le denier d'entre eux (l'imam Ahmed) décédé en 241 Hijri alors que Abou EL Hassan né 260 hijri.

Enfin akhi tu nous parle de la pensée unique et tu nous a donné un site "UNIQUE" un site Ashaari, comment la sœur pourrait faire la différence entre les deux en lisant que des sites Ashaarites !??? le seul savant salafi sur ton site est l'imam Ibn Taymiya.

le sujet est très vaste, et je n'ai pas envie de débattre car ce n'est pas le but de ce forum, veuillez m'excusez baraka Allah fikoum.

salam alykoum


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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Dim 12 Sep - 20:25

Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Frère "L.I.K" Saches rahimakallah que les textes priment sur nos propres avis; ce que tu remets en question ici sont des textes religieux et non des déductions faîtes sur un tas de textes piochés par ci et là.
Le suivi des 3 siècles est la source même de l'Islam originel.
Il revient naturellement de droit aux Pieux Prédecesseurs de nous enseigner les contenus des Nobles sources que sont Le Coran et La Sunnah Purifié.
La place aux choix de tout chacun n'a pas lieu d'être quand il s'agit là de textes religieux authentiques (à la lumière de la saine compréhension des Nobles Compagnons du Prophète 'aleyhi salatu wa salam).

Allah dit: "Nous avons entendu et obéis" Al Baqarah

et bien d'autres versets aussi éloquents les uns que les autres appuient ce fait.

Se réclamer des Salafs c'est prendre comme référence le chemin traçé par Le Prophète 'aleyhi salatu wa salam et rien d'autre.

Je t'invite à lire de façon clairvoyante Le Coran, il est source de Lumière.

Allah n'a-til pas dit au Prophète 'aleyhi salatu wa salam de suivre Ibrahim 'aleyhi salam?!
N'est-il pas son prédecesseur?!

Ya'qub (Jacob) 'aleyhi salam n'a t-il recommander à ses enfants avant sa mort de suivre les Prophètes qui furent envoyés avant lui.
Ne sont-ils pas ses prédecesseurs?!

Que nous recommande de suivre Le Prophète 'aleyhi salatu wa salam après lui?! De suivre Les Califes bien guidés détenteurs de la science authentique et ceux qui virent après eux reflétant les 3 générations dont il fit les éloges.

Puis pour le gavage d'oie que sévit beaucoup d'entre nos frères et soeurs de par le biais des médias, en leur exposant un Islam modelé selon les passions de leur propre ennemi; sur cela je reste surpris par la confiance complète que leur donne ces Musulmans pour le simple fait qu'ils ne connaissent de l'Islam que le nom pour la plupart malheureusement.
Je ne fais ici le procés de personne ce n'est le constat que d'une triste réalité.

A moi de te demander cher frère qu'Allah te bénisse qu'est-ce que Le Wahhabisme?!
Vas-tu me donner la définition préconçu qui t'es proposé par les partisans de l'ignorance?!
L'Islam n'est la possession d'aucun individu. Cette Religion appartient à Allah.
Allah envoi après Ses Messagers 'aleyhim salam, des savants qui viennent rééduquer les masses.
Je ne cherche aucun débat, aucune polémique. Je t'interpelle seulement. Je parle en connaissance de cause pour le simple fait d'avoir connu de nombreuse secte en ayant vécu au sein de celle-ci (par ignorance)
A toi d'analyser le contenu et le contenant de chacune d'elle et ce avec sincérité.
Le médecin analyse étudie la maldie avant de trouver un remède.
Mais conçois tout de même qu'Allah t'a facilité le chemin et celui-ci se résume au suivi des 3 meilleures générations.
Générations savantes qui ont connues la gloire et ont favorisés la diffusion du message Islamique de façon authetique et originelle.
Allah te dit que tu as un beau modèle dans l'exemple du Prophète 'aleyhi salatu wa salam.
N'est-il pas ton Salaf?! Comme lui même le fit savoir à sa fille Fatima qu'Allah l'agrée (voir hadith cité dans le poste plus haut)

Mon frère voit clair, L'Islam c'est belle et bien cette voie loin de toute compréhension érronée ou passion suivie ou fanatisme prônée.

Ne sois pas victime de l'ignorance qu'Allah nous en préserve.

Allah dit: "Sont ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent?!"

Les savants qui suivent cet Islam originel seront à même de t'éclairer sur cette affaire.

Allah dit: "Et demandez au gens du rappel si vous ne savez pas"

Donc qu'il y a t-il de mieux à te conseiller si ce n'est d'observer ces versets et d'agir en conséquent pour faire enfin parti de ceux qui ont dit: nous avons entendu et obéis.

Voila mon cher frère ce qui en guise de parenthèse devrait te raisonner incha Allah pour que tu ne sois pas victime de l'ignorance et des ambiguités de tous bords qui sont répandu par ces temps obscures.

Considère ces paroles comme un conseil et non comme un jugement.

Les postes du haut parle d'eux mêmes et comment en serait-il autrement lorsqu'il s'agit de paroles du Prophète aleyhi salatu wa salam et de Nobles versets Coranique.

Allah dit: "Et qui est plus véridique en parole si ce n'est Allah" An-Nissa (Les Femmes)

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Re: question sur le salafisme et...

Message par L.I.K le Dim 12 Sep - 21:33

salam alaykum,

barakallah u fikum pour la nassiha chers frères,
théses que je pourrait simplement écarté mais ce n'est ni le lieu ni le sujet

Je redis ce que j'ai dit plus haut dans mon post:
L'islam est une grande famille ou la divergence de pensée existe, le tout est de se respecter les uns les autres.

La soeur demandait tout simplement une définition de deux termes, elle voulais pas que chacun préche pour sa paroisse et vous donner la, a mon humble avis personnel, une bien mauvaise image de votre groupe (copié collé a foison, secte égaré celui qui n'est pas d'accord, non respect de la divergence...).

Bref,
voila pas de polémique, ni de surenchére sinon on clot le thread, barakallah u fikum

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Re: question sur le salafisme et...

Message par faqir le Lun 13 Sep - 0:11

wa aleykoum salamou wa rahmatoullahi wa barakatouhou

wa fika barakallah

La divergence existe en vu des ahadith ayant attrait à ce sujet.
Il n'y aucun doute que l'éclaircissement de la part du Prophète 'aleyhi salatu wa salam est éloquent et q'un seul groupe demeure sur la vérité.
Les autres groupes divergent donc.
Comment être en accord avec ceux qui divergent?!
Cher frère soit lucide, ne mélangeons le vrai avec le faux. Les limites sont fixés par Allah et non par nos entendements.
La vérité doit être accepté telle quel est.
Si nous suivons ta logique l'Islam est modelable. Chacun prêche à sa paroisse pour reprendre tes mots.
Apprends qu'Allah te bénisse que l'Islam est complet, parachevé et agréé d'Allah.

Allah dit:

"Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion,et accompli sur vous Mon bienfait.
Et J’agrée pour vous l’Islam comme religion."
[ Sourate 5 - Verset 3 ]

Il n'y a donc pas lieu d'accepté "tout et n'importe quoi".

Allah nous enjoint de nous cramponnez tous ensemble au cable d'Allah.

Allah dit:

Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » [câble] d’Allâh et ne soyez pas divisés

Il convient de retourner tous au Coran et à La Sunnah selon la compréhension des Pieux Prédécesseurs (Compagnons et ceux qui les suivirent qu'Allah les agrées).
La compréhension, c'est elle qui fait la différence.
Tout groupe prétend suivre Le Coran et La Sunnah, mais qui réellement dans le dogme et les actes s'y accomode?!
Il ne s'agit aucunement de prétention il s'agit simplement fait de faire valoir la vérité.
La vérité est ce qu'il y a de plus chère à nos yeux.

Puis, tu à souligner le respect. Le respect est ce que l'Islam prône, mais il nous demande pas de mélange le faux avec le vrai.
Le Coran ne se nomme-t-il pas Al Fourqane (Le Discernement)?!
Ce n'est pas en étouffant ces divergences que l'on s'entraide, mais en se cramponnant tous ensemble au Coran et à la Sunnah en le comprenant comme les Compagnons l'ont compris et transmis qu'Allah les agrées.
Les Compagnons ont été les élèves du Prophète 'aleyhi salatu wa salam et ils ont préservés la science et la compréhension de façon originel.
Il est logiquement de prendre comme source leur enseignement.

J'ai besoin d'apprendre les mathématiques; chez qui dois-je aller chez le professeur de mathématique ou chez le boulanger?!
Soyons clairvoyant.
Ces divisions sont une épreuve et Allah est certes Sage et Savant.
La sagesse découle de Son décret.

Nous devons orienter vers ce qui nous est demander de suivre.
Ce n'est pas respectant le faux que nous souhaitons le salut pour autrui.
Analyse les versets, Allah y expose le vrai et le faux et tranche entre eux.
Ceci est la justice et ceci découle de Sa Miséricorde.
Comment ne pas être Miséricordieux?!

Enfin pour conclure et répondre à tes mots cher frère.
Notre Soeur en Islam Mariam qu'Allah la préserve demandait un éclaircissement sur les deux termes. J'ai apporté la lumière sur l'un deux avec des paroles de savants en application et conformément au verset "Et demandez aux gens du rappel si vous ne savez pas"
Donc un copier-coller avec des preuves tirés du Coran et de la Sunnah Purifié est mieux que des avis personnels.
Tu sais autant que moi, que Le Prophète 'aleyhi salatou wa salam ne parle pas selon ses passions et que c'est une révélation qui lui est faîte. Comment ne pas se plier à ses enseignements et ses directions?!
On ne prêche à nos personnes, mais nous devons prêcher à Allah en exposant la vérité et cela ce fait avec science.
Nombreux sont les versets qui soulignent la noblesse de la science religieuse.
L'Imam Al Boukhari dit dans un des chapitres du Sahih Al Boukhari "Chapitre la science avant la parole et l'acte"
Le Prophète nous a tout éclairci, rien n'a été omis cher frère.
Allah a agréé l'Islam comme religion, il n'y qu'à appliquer.
L'Islam est simple; les divergences en 73 Sectes sont une épreuve pour le Musulman mais la vérité a été exposé.
Allah n'aurait point dit que l'Islam est complet. Gloire à Allah.
Soyons clairvoyant et craignons Allah, nous parlons de l'Islam pas d'un partage de terre.
Les savants sur la compréhension des Pieux Prédécesseurs sont prioritaires sur quiconque autre individu.
Wallah si tu analyser les versets à l'appui du commentaire d'Ibnou Kathir par exemple tout te deviendrais si claire et limpide.
Offre toi ce plaisir incha Allah.
Le Prophète à clôturer sa mission et tout est clair.
Celui qui veut la guidée l'a et celui qui veut s'égarer s'égare.

Je termine en te disant de bien vouloir ne pas interpréter mes intentions et mes entreprises car ceci est mauvais soupçon. Car tu dis (je te cite):

La soeur demandait tout simplement une définition de deux termes, elle voulais pas que chacun préche pour sa paroisse et vous donner la, a mon humble avis personnel, une bien mauvaise image de votre groupe (copié collé a foison, secte égaré celui qui n'est pas d'accord, non respect de la divergence...).

Bref,
voila pas de polémique, ni de surenchére sinon on clot le thread, barakallah u fikum


Je n'ai fait que lui apporté ce qu'elle réclamer, tout en lui présentant dans un premier temps "Le Salafisme" et ce avec des preuves religieuses.

Ne nous précipitons pas Barakallahou fikoum!

Quant à to,i tu as fais l'apologie du Soufisme. N'est-ce pas une secte?! Qui donc prêche à sa paroisse. Quelles preuves du Coran ou de la Sunnah prouve cela?! Par Allah aucunes!
Restons équitable. Qu'Allah te récompense par le bien.

Donc retournons comme Allah nous le recommande, au Coran et à La Sunnah Purifié lors des divergences.
Nous lisons le même Coran; Il suffit juste d'être sincère lors de sa lecture et tout vous deviendra clair.
Le Coran est le médicament de tous maux. Al Hamdoulillah!
Je vous apprend rien sur cela.

Rahimakallah laisse ce poste apparaître car la soeur à son droit sur cela.
Et c'est bien la vérité qui doit triompher et non nos personnes.

Et je n'ai instauré aucune polémique comme tu as voulu le faire comprendre.
Vois qui s'est inséré dans cette discussion pour y apporter son avis personnel dénué de preuves religieuses.

Allah dit:

"Dis apportez vos preuves si vous êtes véridique"

Qu'Allah te préserve mon frère.

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Re: question sur le salafisme et...

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